و من آیاته

(از تفسیر المیزان)

سوره روم آیات 20 تا 26

و من آیاته ان خلقکم من تراب ثم اذا انتم بشر تنتشرون (20)  و من آیاته ان خلق لکم من انفسکم ازوجا لتسکنوا الیها و جعل بینکم موده و رحمه ان فى ذلک لایات لقوم یتفکرون (21)  و من آیاته خلق السموت و الارض و اختلاف السنتکم و الوانکم ان فى ذلک لایات للعالمین (22)  و من آیاته منامکم بالیل و النهار و ابتغاوکم من فضله ان فى ذلک لایات لقوم یسمعون (23)  و من آیاته یریکم البرق خوفا و طمعا و ینزل من السماء ماء فیحیى به الارض بعد موتها ان فى ذلک لایات لقوم یعقلون (24)  و من آیاته ان تقوم السماء و الارض ‍ بامره ثم اذا دعاکم دعوه من الارض اذا انتم تخرجون (25)  و له من فى السموات و الارض کل له قانتون (26)

ترجمه آیات

و یکى از آیاتش این است که : شما را از خاک آفرید و سپس ناگهان بشرى هستید که منتشر مى شوید (20).

و یکى از آیات او این است که براى شمااز خود شما همسرانى خلق کرد تا به سوى آنان میل کنید و آرامش گیرید و بین شما مودت و رحمت قرار داد و در همین آیتها هست براى مردمى که تفکر و یکى از آیات او خلقت آسمانها و زمین و اختلاف زبانهاى شما و رنگهایتان است که در اینها آیاتى است براى دانایان (22).

و یکى از آیاتش خوابیدنتان در شب و طلب روزیتان در روز است که در این، آیت ها هست براى مردمى که بشنوند (23).

و یکى از آیات او این است که برق را به شما نشان مى دهد که شما به خوف و طمع درآیید و از بالا آبى نازل مى کند پس با آن آب زمین را بعد از مردنش زنده مى کند، در این نیز آیت ها هست براى مردمى که تعقل کنند (24).

و از جمله آیات او این است که آسمان و زمین را با امر خود سر پا نگه داشته پس چون شما را با یک دعوت مى خواند همه از زمین خارج مى شوید (25).

از آن اوست آن کس که در آسمانها و زمین است و همه او را عبادت مى کنند (26).

بیان آیات

در این فصل عده اى از آیات را که بر وحدانیت خداى تعالى در ربوبیت و الوهیت دلالت مى کند، ذکر فرموده، و در آن به امتزاج و آمیختگى خلقت با تدبیر، نیز اشاره شده، تا بدین وسیله روشن گردد که ربوبیت به معناى مالکیت تدبیر، و الوهیت به معناى معبود بودن به حق، مخصوص خدا است، و کسى جز خدا مستحق آن نیست، و چنین نیست که وثنى ها پنداشته اند که خلقت تنها از خدا است، ولى تدبیر و عبادت از آن بت ها است، باید بت ها را پرستید، تا شفیعان ما در درگاه خدا شوند، و خداى سبحان جز بر ارباب و آلهه ربوبیتى ندارد، و ربوبیت موجودات از آن آلهه است.

اشاره به مراد از اینکه در مقام بر شمردن آیات خود فرموده است خدا شما را از خاک آفرید

و من آیاته ان خلقکم من تراب ثم اذا انتم بشر تنشرون

منظور از اینکه فرموده شما را از خاک خلق کرده، این است که : خلقت شما افراد بشر بالاخره منتهى به زمین مى شود، چون مراتب تکون و پیدایش انسان چه مرتبه نطفه، و چه علقه، و چه مضغه، و چه مراتب بعد از آن بالاخره از مواد غذایى زمین است که پدر و مادر او مى خورند، و فرزند در صلب پدر و رحم مادر رشد مى کند، پس انسان پیدایشش از عناصر زمین است.

و در جمله (ثم اذا انتم بشر تنشرون ) کلمه (اذا) به اصطلاح اهل ادب، فجائیه (ناگهانى ) است، و معناى جمله این است که : خداوند شما را از زمین خلق کرد، ناگهان انسانى تمام عیار شدید، و به روى زمین منتشر گشتید، با اینکه انتظار مى رود از زمین مرده مرده اى دیگر پدید آید، نه موجودى جاندار، لیکن ناگهان و یک دفعه موجودى زنده و با شعور و عقل گشته، و براى تدبیر امر زندگى خود در روى زمین به جنب و جوش در آمدید، پس جمله (ثم اذا انتم بشر تنشرون) در معناى همان جمله (ثم انشاناه خلقا آخر) مى باشد.

پس خلقت انسان یعنى جمع کردن اجزاء و مواد زمینى، و آنها را بهم ترکیب کردن، آیتى و همه آن را انسانى داراى حیات و شعور عقلى ساختن، آیتى و یا آیاتى دیگر است که بر وجود صانعى زنده و علیم دلالت مى کند، صانعى که امور را تدبیر مى کند، و این نظام عجیب را به وجود مى آورد.

با این معنایى که براى آیه شد، روشن گردید که کلمه (ثم ) براى افاده بعدیت و تاخیر رتبى است، و جمله عطف است بر جمله (خلقکم ) نه بر جمله (ان خلقکم ).

بیان اینکه خلقت ازواج و جعل مودت و مهربانى بین زن و مرد از آیات خدا است

و من آیاته ان خلق لکم من انفسکم ازواجا لتسکنوا الیها...

راغب گفته : (کلمه (زوج ) به هر یک از نر و ماده حیوانات در صورتى که جفت هم شده باشند اطلاق مى شود، همچنان که به هر یک از دو قرین چه حیوان و چه غیر حیوان نیز زوج گفته مى شود، خداى تعالى فرموده : (و جعل منه الزوجین الذکر و الانثى - خدا از آن دو زوج قرار داد، یکى نر و یکى ماده ) و نیز فرمود: به آدم گفتیم که تو و زوجت در بهشت منزل کنید، و اگر به ماده از حیوانات و مخصوصا انسان زوجه مى گویند، لغت نازیبا و غیر فصیح است، که جمعش زوجات مى آید، - تا آنجا که گفته - و جمع زوج ازواج مى آید).

پس اینکه فرمود: (ان خلق لکم من انفسکم ازواجا لتسکنوا الیها)، معنایش این است که براى شما و یا براى اینکه به شما نفع برساند از جنس خودتان زوج آفرید.

آرى هر یک از مرد و زن دستگاه تناسلى دارند که با دستگاه تناسلى دیگرى کامل مى گردد و از مجموع آن دو توالد و تناسل صورت مى گیرد، پس هر یک از آن دو فى نفسه ناقص، و محتاج به طرف دیگر است، و از مجموع آن دو، واحدى تام و تمام درست مى شود، و به خاطر همین نقص و احتیاج است که هر یک به سوى دیگرى حرکت مى کند، و چون بدان رسید آرام مى شود، چون هر ناقصى مشتاق به کمال است، و هر محتاجى مایل به زوال حاجت و فقر خویش است، و این حالت همان شهوتى است که در هر یک از این دو طرف به ودیعت نهاده شده.

(و جعل بینکم موده و رحمه ) - کلمه (مودت ) تقریبا به معناى محبتى است که اثرش در مقام عمل ظاهر باشد، در نتیجه نسبت مودت به محبت نسبت خضوع است به خشوع، چون خضوع آن خشوعى را گویند که در مقام عمل اثرش هویدا شود، به خلاف خشوع که به معناى نوعى تاثر نفسانى است، که از مشاهده عظمت و کبریایى در دل پدید مى آید.

و (رحمت )، به معناى نوعى تاثیر نفسانى است، که از مشاهده محرومیت محرومى که کمالى را ندارد، و محتاج به رفع نقص است، در دل پدید مى آید، و صاحبدل را وادار مى کند به اینکه در مقام برآید و او را از محرومیت نجات داده و نقصش را رفع کند.

یکى از روشن ترین جلوه گاه ها و موارد خودنمایى مودت و رحمت، جامعه کوچک خانواده است، چون زن و شوهر در محبت و مودت ملازم یکدیگرند، و این دو با هم و مخصوصا زن، فرزندان کوچکتر را رحم مى کنند، چون در آنها ضعف و عجز مشاهده مى کنند، و مى بینند که طفل صغیرشان نمى تواند حوائج ضرورى زندگى خود را تامین کند، لذا آن محبت و مودت وادارشان مى کند به اینکه در حفظ و حراست، و تغذیه، لباس، منزل، و تربیت او بکوشند، و اگر این رحمت نبود، نسل به کلى منقطع مى شد، و هرگز نوع بشر دوام نمى یافت.

نظیر این مورد مودت و رحمتى است که در جامعه بزرگ شهرى، و در میان افراد جامعه مشاهده مى شود، یکى از افراد وقتى هم شهرى خود را مى بیند، با او انس مى گیرد، و احساس محبت مى کند، و به مسکینان و ناتوانان اهل شهر خود که نمى توانند به واجبات زندگى خود قیام کنند، ترحم مى نماید.

و به طورى که از سیاق برمى آید مراد از (مودت و رحمت ) در آیه همان مودت و رحمت خانوادگى است، هر چند که اطلاق آیه شامل دومى نیز مى شود.

(لایات لقوم یتفکرون ) - چون وقتى قومى درباره اصول تکوینى خویش بیندیشند که آن اصول مرد و زن را وادار کرده به اینکه تشکیل جامعه خانوادگى دهند، و نیز آن دو را به مودت و رحمت واداشت، و آن مودت و رحمت نیز اجتماع مدنى و شهرى را پدید آورد، و چه آثارى بر این اجتماع مترتب شد، نوع بشرى بقاء یافت، و زندگى دنیایى و آخرتى انسان به کمال رسید، آن وقت متوجه مى شوند که چه آیات عجیبى در آنها هست، و خداى تعالى چه تدابیرى در امر این نوع از موجودات به کار برده، تدابیرى که عقل را حیران و دهشت زده مى کند.

اختلاف انسانها از نظر زبان، نژاد و... از آیات الهى است

و من آیاته خلق السموات و الارض و اختلاف السنتکم و الوانکم...

ظاهرا مراد از اختلاف لسانها، اختلاف واژه ها باشد، که یکى عربى، و یکى فارسى، و یکى اردو، و یکى چیز دیگر است، و نیز مراد از اختلاف الوان اختلاف نژادهاى مختلف از نظر رنگ باشد که یکى سفید پوست، دیگرى سیاه، یکى زرد پوست، و دیگرى سرخ پوست است.

البته ممکن است اختلاف لسان شامل اختلاف در لهجه ها، و اختلاف آهنگ صداها نیز بشود، چون مى بینیم که در یک زبان بین این شهر و آن شهر، و حتى این ده و ده مجاورش اختلاف در لهجه هست، همچنان که اگر دقت شود خواهیم دید که تن صداى دو نفر مثل هم نیست، و همچنین ممکن است اختلاف الوان شامل افراد از یک نژاد نیز بشود، چون اگر دقت شود دو نفر از یک نژاد رنگشان عین هم نیست، و این معنا از نظر علماى این فن مسلم است.

پس متفکرین و اهل بحث که پیرامون عالم کبیر بحث مى کنند، در نظام خلقت، به آیاتى دقیق برمى خورند که دلالت مى کند بر اینکه عالم صنع و ایجاد با نظامى که در آن جارى است ممکن نیست پدید آید مگر از ناحیه خدا، و نیز ممکن نیست منتهى شود مگر به سوى او.

یادآورى آیات الهى دیگر: خوابیدن در شب، تلاش در روز، رعد و برق، فرو فرستادن باران و...

و من آیاته منامکم باللیل و النهار و ابتغاوکم من فضله...

کلمه (فضل ) به معناى زیادتر از مقدار حاجت از هر چیز است، و بر عطیه نیز اطلاق مى شود، چون صاحب عطا آنچه زاید بر مقدار حاجتش مى باشد عطا مى کند و مراد از این کلمه در آیه شریفه رزق است. و معناى (ابتغاء فضل ) طلب رزق است.

و در اینکه انسان داراى قواى فعال خلق شده که او را وادار مى کند به اینکه در جستجوى رزق باشد، و حوائج زندگى خود را به خاطر بقاى خود تحصیل کند، از جاى برخیزد، و تلاش کند و نیز در اینکه به سوى استراحت و سکون هدایت شده، تا به وسیله آن، خستگى تلاش خود را بر طرف نموده و تجدید و تجهیز قوا کند، و باز در اینکه شب و روز پشت سر هم قرار داده شده براى تلاش ‍ و براى اینکه خستگى هر روز را در شب همان روز بر طرف سازد، و باز در اینکه براى پدید آمدن شب و روز اوضاع جوى به وسیله زمین و خورشید پدید آمده، آیت ها و نشانه هاى سودمندى است براى کسى که داراى گوشى شنوا باشد، و در آنچه مى شنود تعقل کند، و چون آن را حق دید پیروى نماید.

در کشاف گفته : (در آیه شریفه لف و نشر مرتب به کار رفته - که معناى آن در سایر مجلدات فارسى این کتاب گذشت - براى اینکه تقدیر آیه چنین است (و من آیاته منامکم و ابتغاوکم من فضله باللیل و النهار - یکى از آیات او خواب شما، و کار و کسب شماست در شب و در روز، یعنى خوابتان در شب، و کار و کسبتان در روز)، چیزى که هست جمله (باللیل و النهار) بین دو قرین (منامکم و ابتغاوکم ) فاصله شده، براى اینکه هر دو از جنس زمانند، و زمان و آنچه در زمان واقع مى شود شى ء واحد است، علاوه بر این خود لف، بر مساله اتحاد کمک مى کند.

احتمال هم دارد که لف و نشرى در کار نباشد، و معناى آیه این باشد که : (یکى از آیات خدا خواب شما در شب و روز، و کار و کسبتان در شب و روز است، و لیکن معناى اول روشن تر است، چون در قرآن کریم مکرر آمده، و بهترین معانى آن معنایى است که قرآن بر آن دلالت کند).

و از آنچه گذشت معلوم شد که چرا در ذیل آیه فرمود: (ان فى ذلک لایات لقوم یسمعون ).

و من آیاته یریکم البرق خوفا و طمعا، و ینزل من السماء ماء، فیحیى به الارض بعد موته

ظاهرا کلمه (یریکم ) که فعل است، در جاى مصدر نشسته، براى اینکه باید مى فرمود: یکى دیگر از آیات او نشان دادن برق به شما است، ولى فرموده یکى از آیات او این است که برق را به شما نشان مى دهد، پس فعل (نشان مى دهد)در جاى (نشان دادن ) نشسته، و به همین جهت نفرمود: (ان یریکم ) همچنان که در چند آیه قبل فرمود : (ان خلقکم )و (ان خلق لکم ) براى اینکه خود فعل، کار مصدر را کرده، و دیگر احتیاج به (ان ) مصدریه نیست.

و نشستن فعل در جاى مصدر از لغت هاى خوب عرب است، و مثل معروف در زبانها را هم که مى گویند: (تسمع بالمعیدى خیر من ان تراه - نام معیدى را از دور بشنوى بهتر است از اینکه ببینى ) بر همین لغت حمل مى کنند، و مى گویند معنایش این است که : شنیدنت بهتر از دیدنت مر اوراست، و هیچ عیبى ندارد، که کلام خدا را بر این معنا حمل کنیم، چون خداى تعالى در اول آیات مورد بحث تعبیرهاى گوناگون کرده، یک جا بدون (ان ) مصدریه آورده و فرموده (یریکم)، و یک جا با (ان ) آورده و فرموده : (ان تقوم ) یک جا خود مصدر را آورده و فرموده : (منامکم ).

البته در خصوص کلمه (یریکم ) احتمال هست که حرف (ان ) مصدریه در آن حذف شده، و تقدیر (ان یریکم ) باشد، موید این احتمال این است که بعضى کلمه مزبور را با نصب خوانده اند.

احتمال هم دارد از باب حذف مضاف باشد، و تقریر آن (و من آیاته آیه ان یریکم البرق - و یکى از آیات او آیت نشاندادن برق به شما است ) باشد، همچنان که احتمال دارد تقدیر آن (و من آیاته آیه البرق ) باشد، و جمله (یریکم البرق...)جمله استینافى باشد، و نیز احتمال دارد جمله (من آیاته ) متعلق باشد به جمله (یریکم ) و تقدیر کلام (یریکم من آیاته البرق ) باشد، و نیز احتمال دارد (من آیاته ) حال از (البرق ) باشد و تقدیر کلام (و یریکم البرق حال کون البرق من آیاته )باشد، یعنى برق را به شما نشان مى دهد، در حالى که برق یکى از آیات اوست.

اینها وجوه متفرقى است که خواننده خود به دورى آنها از ذهن آگاه است، علاوه بر این بعضى از آنها کلام را در این آیه از سیاق آیات سابق که نظیر همین آیه هستند خارج مى سازد، مانند دو وجه اخیر.

و جمله (خوفا و طمعا) معنایش (خوفا من الصاعقه، و طمعا فى المطر - ترس از صاعقه و طمع به باران ) است، و تفسیر جمله : (و ینزل من السماء ماء فاحیا به الارض بعد موتها) مکرر در این کتاب گذشت، و معناى جمله (ان فى ذلک لایات لقوم یعقلون ) این است که : کسانى که اهل تعقل هستند، مى فهمند که در این میان عنایتى به این نظام که سراپا مصلحت است مى باشد، و پدید آمدن، صرفا از باب تصادف و اتفاق نیست.

و من آیاته ان تقوم السماء و الارض بامره ثم اذا دعاکم دعوه من الارض اذا انتم تخرجون

مراد از قیام آسمان و زمین در (و من آیاته ان تقوم السماء و الارض بامره)

کلمه قیام که لفظ (تقوم ) مضارع آن است به معناى ایستادن، و در مقابل قعود است که به معناى نشستن است، و چون معتدل ترین حالات آدمى، که در آن بر همه کارهایش مسلط است، حالت ایستادگى است، لذا در عرب وقتى بخواهند از ثبوت و استقرار چیزى بر معتدل ترین حالاتش خبر دهند، تعبیر به قیام آن چیز مى کنند، همچنان که در قرآن کریم بر تدبیر عالم از ناحیه خدا قیام اطلاق کرده، و فرموده : (افمن هو قائم على کل نفس بما کسبت ).

و مراد از قیام آسمان و زمین به امر خدا، ثبوت آن دو است بر حالاتى که عبارت است از حرکت و سکون و تغییر و ثبات که خدا به آنها داده، و اما اینکه کلمه (امر) به چه معناست ؟ آیه (انما امره اذا اراد شیئا ان یقول له کن فیکون ) جوابگوى آن است.

(ثم اذا دعاکم دعوه من الارض اذا انتم تخرجون ) - کلمه (اذا) ى اولى شرطیه، و (اذا) ى دومى فجائیه، (ناگهان ) است، که در جاى (فا) ى جزاء نشسته، و کلمه (من الارض ) متعلق است به کلمه (دعوه ) و جمله دومى عطف است بر محل جمله اولى، چون مراد از جمله (ثم اذا دعاکم...) بعث و رجوع به سوى خدا است، که جزء آیات نیست، بلکه جمله اى است خبرى که از امرى خبر مى دهد که قبلا بر آن استدلال کرده، و بعدا نیز استدلال مى کند.

و اما اینکه بعضى گفته اند: (جمله مذکور بعد از تاویل به مصدر مفرد مى شود، و عطف بر (ان تقوم ) مى گردد، و تقدیرش این است که : (و من آیاته قیام السماء و الارض بامره ثم، خروجکم اذا دعاکم دعوه من الارض ) - یکى دیگر از آیات او قیام آسمان و زمین به امر اوست، و سپس بیرون شدن شما از زمین هنگامى که شما را بخواند) صحیح نیست. زیرا لازمه اش این است که : مساله بعث نیز از آیات باشد، و حال آنکه گفتیم جزء آیات نیست، بلکه یکى از اصول سه گانه اى است که آیات زمین و آسمان بر آن دلالت مى کند، به شهادت اینکه اگر مساله معاد آیت بود، باید با این مساله بر اثبات توحید استدلال شود و چنین استدلالى معقول نیست، و به فرضى هم که ممکن باشد با یکى از اصول سه گانه اعتقادى بر دیگرى استدلال شود، مساله توحید است که با آن مى توان معاد را اثبات کرد، نه اینکه با معاد توحید اثبات شود - دقت بفرمایید -.

و از آنجایى که آیات مذکور در این فراز یعنى خلقت بشر از خاک، خلقتشان به صورت زوج، اختلاف زبانها و رنگها، خوابیدنشان در شب، و کار و کسبشان در روز، نشان دادن برق به ایشان، و نازل کردن آب از آسمان، همه آیاتى بود مربوط به تدبیر امر انسان، قهرا جمله (ان تقوم السماء و الارض ) هم به کمک سیاق مربوط به تدبیر امور انسانها مى شود، و مى خواهد بفرماید: ثبات آسمان و زمین بر وضع طبیعى و حال عادیشان به طورى که سازگار با زندگى نوع انسانى و مرتبط با آن باشد یکى از آیات اوست، و آن وقت جمله (ثم اذا دعاکم...)، مترتب بر آن مى شود، ترتبى تاخیرى، و معنایش این مى شود که : خروج انسانها از زمین بعد از این قیام است، و وقتى است که دیگر آسمان و زمین قائم نیستند، یعنى ویران شده اند، همچنان که آیات بسیارى دیگر در مواردى از کلام مجید بر این خرابى دلالت دارد.

و نیز از اینجا معلوم مى شود که مراد از جمله سابق هم که مى فرمود (و من آیاته خلق السموات و الارض ) خلقتى است که : مربوط و نافع به زندگى بشر است، نه اصل خلقت آنها.

یادآورى آیات الهى دیگر: خوابیدن در شب، تلاش در روز، رعد و برق،فرو فرستادن باران و... نکاتى که در ترتیب بیان آیات وجود دارد

آیات مذکور در این فراز به طور ترتیب ذکر شده، اول شروع کرده به مساله خلقت انسان، و پیدایش او، آن گاه مساله دو صنف بودن و مرد و زن بودنش، سپس مرتبط بودن وجودش به وجود آسمان و زمین، آنگاه اختلاف زبانها و رنگهایش پس از آن سعى و کوشش ‍ او در طلب رزق، و آرامش و خوابیدنش در شب، آن گاه نشاندادن برق به او، و نازل کردن باران، و در آخر قیام آسمان و زمین تا روزى معین، یعنى روزى که آن سرآمدى که براى حیات بشر در زمین مقدر شده به پایان برسد، و آن گاه مساله معاد و از سرگرفتن زندگى اش ذکر شده. این بود پاره اى از نکاتى که در ترتیب آیات هست.

نکته دیگر در ترتیب فواصل آنها هست، اول فرموده (یتفکرون )، بعد (للعالمین )، بعد (یسمعون ) سپس (یعقلون ) و از این ترتیب این نکته استفاده مى شود که انسان اول فکر مى کند، بعد عالم مى شود، و بعد هرگاه چیزى از حقایق را شنید در خود جاى مى دهد، آنگاه پیرامون آن تعقل مى کند - و خدا داناتر است.

و له من فى السموات و الارض کل له قانتون

همان طور که گفتیم آیاتى که در این فراز نام برد، همه براى اثبات ربوبیت خداى تعالى و الوهیتش بود، و چون سخن منتهى شد به مساله معاد، و بازگشت به سوى خدا، لذا در دنبال آن استدلال کرد بر امکان آن، و این استدلال از خلقت و تدبیرى که در آیات سابق مذکور بود گرفته شده.

همه موجودات تحت از اطاعت تکوینى خداوند هستند

پس جمله (له من فى السموات و الارض ) اشاره است به احاطه ملک حقیقى خدا، که اثر آن جواز تصرف مالک در ملک خویش، و به دلخواه خویش است، پس خداى تعالى از آنجا که مالک حقیقى عالم است، در مملوک خود تصرف نموده از نشاه دنیا به آخرت مى برد.

و این معنا را با جمله (کل له قانتون ) تاکید فرموده، چون (قنوت ) به معناى لازم بودن اطاعت با خضوع است، همچنان که راغب نیز این طور معنا کرده.

و مراد از اطاعت با خضوع - به طورى که سیاق مى رساند - اطاعت تکوینى است، نه اطاعت دستورات شرعى، چون دستورات شرعى گاهى نافرمانى مى شود، و درباره اش نمى توان گفت : (کل له قانتون - همه و همه براى او مطیع و خاضعند).

زیرا منظور از کل حتما جن و انس و ملک است، و همه مطیع اسباب تکوینى هستند، اما ملائکه که جز خضوع اطاعت ندارند، و اما جن و انس آنها هم منقاد و مطیع علل و اسباب تکوینى هستند، هر چند که دائما نقشه مى ریزند که اثر علتى از علل و سببى از اسباب تکوینى را لغو کنند، ولى براى رسیدن به این منظور باز متوسل به علت و سببى دیگر مى شوند.

از این هم که بگذریم خود علم و اراده و اختیارشان از اسباب تکوینى است، پس در هر حال مطیع تکوین هستند، پس در باب تکوین تنها موثر خداست و آنچه او بخواهد مى شود، یعنى آنچه که علل خارجیش تمام باشد، و اما از آنچه جن و انس بخواهد تنها آن موجود مى شود که خدا اذن داده باشد، و خواسته باشد، پس مالک همه آنان و آنچه را که مالکند خدا است.

سوره روم، آیات 27 تا 39

و هو الذى یبدوا الخلق ثم یعیده و هو اهون علیه و له المثل الاعلى فى السموات و الارض و هو العزیز الحکیم (27)  ضرب لکم مثلا من انفسکم هل لکم من ما ملکت ایمانکم من شرکاء فى ما رزقناکم فانتم فیه سواء تخافونهم کخیفتکم انفسکم کذلک نفصل الایات لقوم یعقلون (28)  بل اتبع الذین ظلموا اهواءهم بغیر علم فمن یهدى من اضل الله و ما لهم من ناصرین (29)  فاقم وجهک للدین حنیفا فطرت الله التى فطر الناس علیها لا تبدیل لخلق الله ذلک الدین القیم و لکن اکثر الناس لا یعلمون (30)  منیبین الیه و اتقوه و اقیموا الصلوه و لا تکونوا من المشرکین (31)  من الذین فرقوا دینهم و کانوا شیعا کل حزب بما لدیهم فرحون (32)  و اذا مس الناس ضر دعوا ربهم منیبین الیه ثم اذا اذاقهم منه رحمه اذا فریق منهم بربهم یشرکون (33)  لیکفروا بما آتیناهم فتمتعوا فسوف تعلمون (34)  ام انزلنا علیهم سلطانا فهو یتکلم بما کانوا به یشرکون (35)  و اذا اذقنا الناس رحمه فرحوا بها و ان تصبهم سیئه بما قدمت ایدیهم اذا هم یقنطون (36)  اولم یروا ان الله یبسط الرزق لمن یشاء و یقدر ان فى ذلک لایات لقوم یومنون (37)  فات ذا القربى حقه و المسکین و ابن السبیل ذلک خیر للذین یریدون وجه الله و اولئک هم المفلحون (38)  و ما آتیتم من ربا لیربوا فى اموال الناس فلا یربوا عند الله و ما آتیتم من زکوه تریدون وجه الله فاولئک هم المضعفون (39)

ترجمه آیات

و او کسى است که خلقت را آغاز کرد و اعاده اش مى کند، و اعاده برایش آسان تر است، و براى او در آسمانها و زمین از هر مثل فرد اعلایش هست و او مقتدر حکیم است (27).

براى شما از خود شما مثلى زده، آیا بردگان شما در آنچه که از اموال به شما روزى کرده ایم هیچ فردى شریک شما هست بطورى که آن برده و شما با هم برابر باشید و احیانا شما از آن بردگان بترسید که مبادا در شرکت تجاوز کنند آن طور که از یک شریک آزاد مى ترسید؟ قطعا نه، پس چطور مخلوقات خدا را شریک او مى گیرید، ما این طور آیات را براى مردمى که تعقل کنند توضیح مى دهیم (28).

بلکه آنها که ستم کردند هواهاى خود را بدون علم پیروى کردند، و وقتى خدا کسى را گمراه کند کیست که او را هدایت نماید؟ و هیچ ناصرى برایشان نیست (29).

پس روى خود به سوى دین حنیف کن که مطابق فطرت خدا است فطرتى که خدا بشر را بر آن فطرت آفریده و در آفرینش خدا دگرگونگى نیست، این است دین مستقیم ولى بیشتر مردم نمى دانند (30).

رو به سوى دین خدا کنید و بپرهیزید از او و نماز بپا دارید و از مشرکین مباشید (31).

از آنهایى که دین خود را تکه تکه کرده و خود دسته دسته شدند و هر دسته اى به دین خود خوشحالى کردند (32).

و چون ضررى به مردم برسد به سوى خدا برگشته او را همى خوانند، ولى همین که رحمتى از خود به ایشان مى چشاند باز دسته اى از آنان شرک مى ورزند (33).

تا نعمتها که ما به ایشان داده ایم کفران کنند، پس بهره بگیرید که به زودى خواهید فهمید (34).

و یا دلیلى برایشان نازل کرده ایم، و آن دلیل و رهنما شرک ورزیدن را به ایشان درس داده ؟! (35).

و چون به انسان رحمتى مى چشانیم شادى مى کند. و اگر مصیبتى به ایشان برسد با اینکه اثر کارهاى خودش است ناگهان نومید مى شود (36).

آیا ندیدند که خدا روزى را به هر که بخواهد زیاد و به هر که بخواهد اندک مى دهد در این خود آیتى است براى مردمى که ایمان آورند (37).

پس حق ذى القربى و مسکین و ابن سبیل را بده این براى کسانى که رضاى خدا را مى طلبند بهتر است و هم ایشان رستگارند (38).

و آنچه از ربا مى دهید تا مال مردم زیاد شود نزد خدا زیاد نمى شود و آنچه از زکات که براى رضاى خدا مى دهید زیاد مى شود و زکات دهندگان مال خود را زیاد مى کنند (39).

بیان آیات

بعد از استدلال بر وحدانیت خدا، و بر معاد، از طریق شمردن آیات داله بر آن، که پشت سر هم فرمود: (و من آیاته )، (و من آیاته ) تا آنجا که فرمود: (و له من فى السموات و الارض...)، که خود یکى از صفات فعلى خداست، اینک در این آیات روش ‍ استدلال را از راه شمردن آیات به استدلال به صفات فعلى خدا تغییر داد، که آنها را تا آخر سوره در چهار فصل بیان مى فرماید، در هر فصل چند صفت از صفات فعل که مستلزم وحدانیت خدا و معاد است، ذکر مى کند، فصل اول با آیه (و هو الذى یبدوا الخلق ثم یعیده...) آغاز شده . و فصل دوم با آیه (الله الذى خلقکم ثم رزقکم...)، و فصل سوم با آیه (الله الذى یرسل الریاح...)، و فصل چهارم با آیه (الله الذى خلقکم من ضعف...، آغاز شده.

و اگر فصل اول مانند سایر فصول با نام جلاله (الله ) آغاز نشده، بدین جهت است که متصل به آیه سابق است که مى فرمود: (و له من فى السموات و الارض کل له قانتون) که در حقیقت واسطه و برزخ است بین دو سیاق، پس آیه مورد بحث که مى فرماید: (و هو الذى یبدوا الخلق ثم یعیده )، فصل در صورت وصل است.

و هو الذى یبدوا الخلق ثم یعیده و هو اهون علیه...

کلمه (یبدوا) از (بدء) است، و (بدء خلق ) همان ایجاد ابتدایى و بدون الگو است، و کلمه (یعیده ) از اعاده است، که به معناى انشاء بعد از انشاء است.

در جمله (و هو اهون علیه )، ضمیر اولى به اعاده برمى گردد، که از کلمه (یعید) استفاده مى شود، و ضمیر دومى - به طورى که از سیاق به ذهن تبادر مى کند - به خداى تعالى بر مى گردد.

طرح یک اشکال و بیان وجوه مختلفى در پاسخ به آن

بعضى به این آیه شریفه اشکال کرده اند که : (اگر اعاده انسانها در قیامت براى خدا آسانتر باشد، لازمه اش این است که ایجاد آنها بدون الگو در آغاز خلقت دشوارتر باشد، چون هر آسانترى یک دشوارتر دارد، و این با قدرت مطلقه و نامحدود خدا نمى سازد، چون قدرت نامتناهى وضعش نسبت به موارد مختلف نمى شود، و تعلقش بر دشوار و آسان یکسان است، پس کلمه افعل تفضیل (آسانتر) در این جا معنا ندارد).

در جواب از این اشکال وجوهى ذکر کرده اند.

اول اینکه : (ضمیر در (علیه ) به خدا برنمى گردد، بلکه به خلق برمى گردد، و معنایش این است که : اعاده هر چیزى براى خلق آسانتر از ایجاد ابتدایى است، چون ایجاد ابتدایى الگو ندارد، ولى اعاده هر چند بار هم که باشد آسانتر است چون الگو دارد، و چون اعاده از ابتداء براى خلق آسانتر است دیگر درباره خداى تعالى چه اشکالى دارد).

و این توجیه صحیح نیست، براى این که برگشتن ضمیر به خلق خلاف ظاهر آیه است.

دوم اینکه : (کلمه (اهون ) در این جا از معناى تفضیلى منسلخ است، و همان معناى آسان را مى دهد، نه (آسانتر)، همچنان که کلمه (خیر) با اینکه در اصل فعل تفضیل است، و معناى (بهتر) را مى دهد در جمله (ما عند الله خیر من اللهو - آنچه نزد خدا است خوبست نه لهو)، از معناى تفضیلى منسلخ شده ).

اشکال این توجیه هم این است که : دلیلى بر آن نیست، و تحکم واضحى است.

سوم اینکه : آسانتر بودن اعاده از انشاء ابتدایى از نظر مقایسه خود آن دو با هم است، نه اینکه نسبت به خدا باشد، و این تفضیل در بین فعلى و فعل دیگر خدا هیچ مانعى ندارد، همچنان که خودش فرموده : (لخلق السموات و الارض اکبر من خلق الناس ).

این توجیه همان است که از کلام زمخشرى هم استفاده مى شود که گفته است : (اگر بگویى چرا در جمله (ثم اذا دعاکم...) اعاده خلق این قدر بزرگ شمرده شده، به طورى که گویى از قیام آسمانها و زمین به امر خدا مهم تر است ؟ و آن وقت همین اعاده در جمله (و هو اهون علیه ) آسانتر معرفى شده ؟ در جواب مى گوییم : اعاده انسانها در قیامت فى نفسه بزرگ هست، و لیکن به قیاس با انشاء ابتدایى آسانتر معرفى شده ).

اشکال این وجه این است که : کلمه (اهون ) مقید به (علیه ) شده، یعنى براى خدا آسانتر است، و این بهترین گواه است بر اینکه مقایسه اى که بین انشاء و اعاده واقع شده نسبت به خداى تعالى است، نه بین خود اعاده و انشاء، پس اشکال همچنان به قوت خود باقى است.

توجیه چهارم اینکه گفته اند: (تفضیل نسبت به اصول و موازین رایج بین مردم است، نه نسبت به واقع امر، این مردمند که معتقدند تکرار شدن یک عمل هر چند یکبار باشد سبب مى شود براى اینکه اعاده اش از بار اولش آسانتر باشد. پس گویا گفته شده، اعاده براى خدا کارى ندارد، چون از نظر اصول و موازین خود شما هم که باشد اعاده از انشاء آسانتر است براى خدایى که عالم را بدون الگو، و براى اولین بار آفریده، این از نظر اصول و موازین خود شماست، و گرنه قدرت او نسبت به ایجاد ابتدایى و اعاده یکسان است ).

اشکال این توجیه این است که : هر چند در جاى خود حرف صحیحى است، و لیکن اشکال در این است که چگونه از آیه استفاده کنیم، با اینکه شاهدى از الفاظ آیه بر آن نیست.

پاسخ دیگرى از صاحب کشاف و بیان چهار اشکال به آن

پنجم اینکه گفته اند: - این را نیز صاحب کشاف به عنوان وجهى دیگر آورده - انشاء از قبیل تفضل است، که فاعلش در انجام و ترک آن مخیر است، مى تواند چیزى را ایجاد بکند، و مى تواند ایجاد نکند، ولى اعاده از قبیل واجب است، که به هیچ وجه نباید ترک شود، براى اینکه اعاده براى جزاء و کیفر و پاداش است، و این بر خداى تعالى واجب است.

توضیح اینکه : کارها انجامش به دست فاعل یا محال است، که محال قابلیت آن را ندارد که قدرت به آن متعلق شود، و فاعل آن را بیاورد، و یا به خاطر وجود مانعى مثل قبح ممتنع است، که انجام این نیز براى حکیم مانند محال است، چیزى که هست نه محال عقلى، بلکه محال عارضى، و یا تفضل است که فاعل مى تواند آن را بیاورد و مى تواند نیاورد، و یا واجب است که در اینگونه کارها فاعل مجبور به آوردن آن است، و نمى تواند در انجام آن اخلال کند.

حال که این تقسیم روشن شد مى گوییم دورترین افعال از محال بودن، فعل واجب است، همچنان که نزدیک ترین آنها نسبت به تحقق باز واجب است، و چون اعاده واجب است، پس دورترین افعال است از امتناع، و چون چنین است نزدیک ترین افعال است به تحقق، پس اعاده آسانترین کارها است، و چون آسان ترین آنهاست در نتیجه از انشاء نیز آسان تر است.

و ما به این جواب چهار اشکال داریم :

اول اینکه : این حرف وقتى صحیح است که خلقت عالم و تحقق موجودات به اولویت بوده باشد، نه وجوب، و حال آنکه در جاى خودش ثابت کرده ایم که تحقق اشیاء بر اساس اولویت نیست، بلکه بر اساس وجوب است، و چون چنین است پس انشاء و اعاده هر دو به یک مقدار از امتناع فاصله دارند، یکى از دیگرى نزدیک تر نیست.

دوم اینکه : دورى و نزدیکى که زمخشرى ذکر کرد صرف تصویر عقلى است، به خلاف سهولت و دشوارى که دو صفت وجودى است، یعنى وجود یک چیز از جهت صدورش از فاعل گاهى آسان و گاهى سخت است، و این گونه صفات وجودى دائر مدار اعتبار عقلى نمى شود.

سوم اینکه : انشاء هم مانند اعاده مبتنى بر مصلحت است اینطور نیست که تنها اعاده به خاطر اینکه براى جزاء است مصلحت داشته باشد، بلکه انشاء نیز تا مصلحت صددرصد نداشته باشد از خداى حکیم سر نمى زند، پس از این نظر اعاده و انشاء فرقى با هم ندارند، و به طورى که گفته اند: از جهت دورى و نزدیکى به امتناع یکسانند.

چهارم اینکه : به مقتضاى این وجه اعاده فى نفسه آسان تر از انشاء است، نه به قیاس با قدرت خداى تعالى، پس در حقیقت توجیه پنجم همان توجیه سوم خواهد بود، و اشکالش نیز همان اشکال.

جواب به اشکال فوق با بیان مفاد جمله: (و لله المثل الاعلى)

ببینیم آنچه سزاوار است گفته شود این است که جمله مورد بحث که به آن اشکال شده یعنى جمله (و هو اهون علیه )با جمله بعدى تعلیل شده، و در آن فرموده که چرا اعاده آسان تر است، و آن جمله : (و لله المثل الاعلى...) است، که در حقیقت حجتى است بر آسانتر بودن اعاده.

به این بیان که : از جمله مذکور برمى آید که هر صفت کمالى که یک یک موجودات آسمان و زمین به آن متصف و ممثل مى شوند از قبیل حیات، قدرت، علم، ملک، جود، کرم، عظمت، و کبریایى، و امثال آن، در حقیقت اندکى است که رفیع ترین رتبه آن، و عالى ترین حد آن در خداى سبحان است، زیرا هر موجودى هر قدر هم بزرگ باشد، بالاخره محدود و متناهى است، پس به قدر ظرفیت خود آن صفت را فرا گرفته، و نشان مى دهد، ولى خداى تعالى نامحدود و نامتناهى است، همچنان که خودش فرموده : (و لله الاسماء الحسنى ).

توضیح اینکه : هر صفتى از صفات کمال که در موجودى از موجودات زمین و آسمان ببینیم باید بلا درنگ منتقل به صفتى در مقابل آن شویم، چون صفت کمال او از خداست، و مقابل آن از خود اوست، مثلا وقتى موجودى زنده مى بینیم، منتقل مى شویم به اینکه او در ذات خود مرده است، و یا اگر قادر مى بینیم، مى فهمیم که او در ذاتش عاجز است، پس صفت کمالى که دارد محدود و مقید به حالى و وصفى است که در غیر آن حال و وضع آن صفت را ندارد.

مثلا علم در موجودات و مخلوقات، مطلق و غیر محدود نیست، بلکه محدود و آمیخته با جهل است، جهل به غیر مسائل معلوم، و همچنین حیات، قدرت، ملک، عظمت و غیر آن همه مقید و محدودند.

ولى خداى سبحان که افاضه کننده آن صفت کمال است، صف ت مذکور در او محدود نیست، بلکه مطلق است، و آمیخته با ضدش ‍ نیست بلکه صرف و خالص، است پس با علمش جهلى، و با حیاتش مماتى نیست، پس خداى سبحان از آنچه غیر او بدان متصف مى شود از صفات کمال - که آمیخته و محدود است - خزینه و نامحدود و خالصش را دارد.

تکرار مى کنم، هر صفتى که در خداى تعالى و مخلوقات او پیدا شود، حد اعلایش و افضلش در خدا است، و حد پایین و غیر خالصش در غیر اوست، پس آنچه در غیر اوست مفضول است نسبت به آنچه نزد اوست.

حال که این معنا روشن گردید، مى گوییم : اعاده اى که متصف به آسانى است (در وقتى که قیاس شود با انشایى که نزد خلق است ) نزد خدا اهون است، یعنى آسان محض است، و خالص از صعوبت و مشقت است، بخلاف آسانى نزد خلق، که در عین آسانى خالى از دشوارى نیست، پس دیگر لازم نیست که انشاء براى خدا سخت تر از اعاده باشد، براى اینکه مشقت و صعوبت مربوط به فعل است، که فعل هم تابع قدرت فاعل است، هر چه قدرت کمتر باشد، مشقت فعل بیشتر، و هر چه قدرت بیشتر باشد، مشقت فعل کمتر خواهد بود، تا آنجا که قدرت غیر متناهى شود، که در آن صورت دیگر مشقتى تصور ندارد، و چون قدرت خداى تعالى غیر متناهى است، هیچ عملى براى او مشقت ندارد، همچنانکه مستفاد از جمله (ان الله على کل شى ء قدیر) همین است، چون وقتى خدا بر هر چیز قادر بود، و قدرتش به هر چیز تعلق گرفت، دیگر متناهى نخواهد بود - دقت فرمایید.

پس حاصل جواب این شد که اعاده خدا آسان ترین اعاده، و انشایش آسان ترین انشاء، و هر کمال دیگرش کامل ترین کمال است.

(و له المثل الاعلى فى السموات و الارض ) - گفتیم که این جمله در مقام استدلال و تعلیل جمله (و هو اهون علیه )است، و حاصل آن این است که : هر صفت کمال که در موجودى از موجودات زمین و آسمان باشد چه صفت جمال باشد، و چه جلال، اعلا مرتبه آن، یعنى مطلق غیر مقید، و خالص بدون خلط و شائبه آن در خدا است، پس آسان دیگران براى او آسان تر است.

(و هو العزیز الحکیم ) - این جمله در مقام تعلیل جمله (و لله المثل الاعلى...) است، و معنایش این است که : بدین جهت گفتیم که عالى ترین صفات از آن اوست، که او عزیز است، یعنى واجد است آنچه را که دیگران فاقد آنند، و ممکن نیست چیزى برایش ‍ ممتنع باشد، و نیز براى اینکه او حکیم است، و نقص و فتور عارض بر فعل او نمى شود، چون اگر یکى از صفات او که در دیگران نیز هست اعلا نمى بود، قهرا محدود و غیر مطلق، و مخلوط به ضد و آمیخته با نقص و قصور مى بود، و به خاطر همین نقص و قصور ذلیل و پست مى شد، و حال آنکه او عزیز است، و عزتش على الاطلاق است، از سوى دیگر اگر نقص در او راه مى داشت، این نقص و فتور در فعل او رخنه ایجاد مى کرد، و دیگر حکیم على الاطلاق نمى بود، و حال آن که حکیم على الاطلاق است.

تمثیلى متضمن رد و ابطال پندار مشرکین درباره اینکه خدا از مخلوقات خود شرکایى دارد

ضرب لکم مثلا من انفسکم هل لکم من ما ملکت ایمانکم من شرکاء فیما رزقناکم فانتم فیه سواء تخافونهم کخیفتکم انفسکم...

کلمه (من ) در جمله (من انفسکم ) براى ابتداء غایت است، یعنى خداوند براى شما مثلى زده که از خود شما اخذ شده، و از حالات خود شما گرفته شده، آنگاه با جمله (هل لکم ) شروع به آن مثل مزبور شده است، و استفهام آن انکارى است و کلمه (ما) در جمله (من ما ملکت ) نوعیت را مى رساند، یعنى از نوع آنچه شما مالکید، از قبیل بردگان و کلمه (من ) در جمله (من شرکاء) زیادى است، و (شرکاء) مبتدا، و جمله (فانتم فیه سواء) تفریع بر شرکت است و کلمه(انتم ) خطابى است که از طریق غلبه شامل بردگان و مالکین آنان مى شود، و جمله (تخافونهم کخیفتکم انفسکم ) به این معنا است که : مى ترسید مملوک هاى شرکاء در تصرف مال مشترک استبداد به خرج دهند، همان طور که مى ترسید که شرکاى آزاد و مثل خودتان در مال مشترک تصرف کنند، بدون اینکه اجازه و رضایتى از شما کسب کرده باشند.

و این مثلى است که خداى تعالى براى بطلان پندار مشرکین زده، که براى خدا شریکهایى از مخلوقات خود او گرفته اند، و آنها را چون خدا (اله و رب ) پنداشته اند، و این مثل را به صورت استفهام انکارى آورده، مى پرسد: آیا هیچ در بین مملوک ها و غلام و کنیرهاى شما غلام و کنیزى یافت مى شود که در اموال شما که خدا روزیتان کرده شریک شما باشند؟ با اینکه آنها مملوک شمایند، و شما مالک خود آنها و اموال آنهایید؟ و آیا هیچ تصور دارد که مملوک شما آنچنان شریک شما شود که بترسید بدون اجازه و رضایت شما در اموال شما تصرف کند؟ همان طور که مى ترسید شریکهایى که مثل شما آزادند در اموالتان تصرف کنند؟ آیا هیچ چنین چیزى ممکن است ؟

نه، ابدا چنین چیزى تصور ندارد، و ممکن نیست مملوک شریک مولاى خود باشد، و در اموال او تصرف کند، و وقتى چنین چیزى جایز نیست، پس چطور جایز است که بعضى از مخلوقات خدا چون جن یا ملک با اینکه عبید و مملوک اویند شریک او در ملک او باشند و اله و رب جداگانه اى باشند؟!

آنگاه مثالى را که آورده با جمله (کذلک نفصل الایات لقوم یتفکرون ) خاتمه داده، تا زمینه اى براى آیه بعد باشد.

بل اتبع الذین ظلموا اهواءهم بغیر علم فمن یهدى من اضل الله و ما لهم من ناصرین

کلمه (بل ) اعراض از مطالب قبل را افاده مى کند، و در اینجا از مطلبى که از ذیل آیه قبلى استفاده مى شد اعراض شده، و تقدیر چنین است : (این مشرکین شرک خود را بر اساس تعقل بنا ننهاده اند، بلکه از هواهاى خود پیروى کردند، بدون اینکه علمى داشته باشند).

و مقتضاى ظاهر این بود که بفرماید: (بل اتبع الذین اشرکوا - بلکه مشرکین هواهاى خود را پیروى کردند) ولى اینطور نفرمود و به جایش فرمود: (بل اتبع الذین ظلموا - بلکه کسانى که ستم کردند هواهاى خود را پیروى نمودند) تا بدین وسیله ضلالتى که بعدا در آیه (فمن یهدى من اضل الله - چه کسى هدایت مى کند کسى را که خدا به خاطر ظلمش گمراه کرد) به ایشان نسبت مى دهد تعلیل کرده باشد، به اینکه چون ظالم بودند.

پس معلوم مى شود که ظلم اضلال الهى را در پى دارد، همچنان که در جاى دیگر فرموده : (یثبت الله الذین آمنوا بالقول الثابت فى الحیوه الدنیا و فى الاخره و یضل الله الظالمین و یفعل الله ما یشاء).

پس جمله (فمن یهدى من اضل الله ) استفهامى است انکارى که مى رساند مشرکین پیرو هواى نفس باید از نعمت هدایت مایوس ‍ باشند، هر چند که حق برایشان ظاهر شده باشد، براى اینکه ستم کردند، و ستم باعث این شد که ما گمراهشان کنیم، و در کلام خداى تعالى مکرر آمده که فرموده : (ان الله لا یهدى القوم الظالمین - خدا مردم ستمگر را هدایت نمى کند).

(و ما لهم من ناصرین ) - این جمله نجات ایشان را به کمک یاوران نفى مى کند، و حاصلش این است که : بعد از آنکه از ناحیه خودشان نتوانستند از ضلالت نجات یابند، چون خدا گمراهشان کرده بود، از ناحیه دیگران هم هیچ یاورى براى نجات ندارند، و اینکه کلمه (ناصرین ) را جمع آورده، دلالت مى کند بر اینکه غیر ایشان یاورانى از قبیل شفیعان دارند.

و این حرف که کسى بگوید (معناى نفى ناصران براى ایشان این است که : یک نفر از ایشان یک نفر ناصر ندارد، چون مشهور از مقابله جمع با جمع همین معنا است ) درست نیست، براى اینکه حرف مزبور همه جا جارى نمى شود.

و معناى آیه این است که : بلکه کسانى که با شرک ظلم کردند، هواهاى نفس خود را بدون علم پیروى نمودند، و در نتیجه خدا به کیفر ظلمشان گمراهشان کرد، و دیگر هیچ راهنمایى که هدایتشان کند نیست، و هیچ یاورانى که یاریشان کنند ندارند.

فاقم وجهک للدین حنیفا فطرت الله التى فطر الناس علیها لا تبدیل لخلق الله ذلک الدین القیم و لکن اکثر الناس لا یعلمون

شرح مفاد آیه : (فاقم وجهک للدین حنیفا فطرة الله التى فطر الناس علیها...)

حرف (فاء) که در اول آیه است مى رساند که کلام در آیه فرع و نتیجه مطالبى است که در خصوص مبدء و معاد از آیات قبل استفاده مى شد، و معنایش این است که : وقتى ثابت شد که خلقت و تدبیر تنها از آن خداست، و او را شریکى نیست، و او به زودى خلق را مبعوث نموده و به حساب مى کشد، و نیز معلوم شد که در آن روز کسى که از او اعراض کرده باشد، و رو به غیر او آورده باشد، راه نجاتى ندارد، پس روى دل به سوى دین کن، و ملازم آن باش، که آن همان دینى است که خلقت الهى بدان دعوت مى کند.

بعضى از مفسرین گفته اند (کلام در این آیه فرع و نتیجه تسلیتى است که از سیاق بیان سابق استفاده مى شد، و حق مطلب را مى رسانید، و مى فرمود: مشرکین به خاطر ظلمشان پیروى کردند هواها را، و از تعقل صحیح اعراض نمودند، و در نتیجه خدا گمراهشان کرد،و به هیچ ناصرى اجازه یارى و هدایتشان را نداد، و به هیچ نجات دهنده اى اجازه نداد که از ضلالت نجاتشان دهد، نه تو، و نه غیر تو، پس تو از هدایت ایشان مایوس باش، و تنها به خودت و به مومنینى که پیرویت کردند بپرداز، و روى دل خود و پیروانت را به سوى دین کن ).

بنابراین مراد از (اقامه وجه براى دین ) روى آوردن به سوى دین، و توجه بدان بدون غفلت از آن است، مانند کسى که به سوى چیزى روى مى آورد، و همه حواس و توجهش را معطوف بدان مى کند، به طورى که دیگر به هیچ طرف نه راست و نه چپ رو برنمى گرداند و ظاهرا لام در دین لام عهد است، و در نتیجه مراد از دین، اسلام خواهد بود.

کلمه (حنیفا) حال از فاعل (اقم ) است، و ممکن هم هست حال از دین و یا حال از وجه باشد، اما اولى ظاهرتر و با سیاق مناسب تر است، و کلمه مذکور از ماده (حنف ) است، که به معناى تمایل دو پا بسوى وسط مى باشد، و در آیه منظور اعتدال است.

بیان اینکه فطرت انسان هادى همه افراد در هر عصر و مصر به سوى سعادت است

(فطره الله التى فطر الناس علیها) کلمه (فطرت ) بر وزن فعلت به اصطلاح اهل ادب بناى نوع را مى رساند و در کلمه مورد بحث به معناى نوعى از خلقت است و (فطره الله ) به نصب خوانده مى شود، چون در مقام وادارى شنونده است، و چنین معنا مى دهد که ملازم فطرت باش و بنابراین در جمله مزبور اشاره است به اینکه این دینى که گفتیم واجب است براى او اقامه وجه کنى، همان دینى است که خلقت بدان دعوت، و فطرت الهى به سویش هدایت مى کند، آن فطرتى که تبدیل پذیر نیست.

براى اینکه دین چیزى به غیر از سنت حیات، و راه و روشى که بر انسان واجب است آن را پیشه کند تا سعادتمند شود نیست. پس ‍ هیچ انسانى هیچ هدف و غایتى ندارد مگر سعادت، همچنان که تمامى انواع مخلوقات به سوى سعادت خود، و آن هدفى که ایده آل آنهاست هدایت فطرى شده اند، و طورى خلق شده، و به جهازى مجهز گشته اند که با آن غایت و هدف مناسب است، همچنان که از موسى (علیه السلام) حکایت کرده که در پاسخ فرعون گفت : (ربنا الذى اعطى کل شى ء خلقه ثم هدى ) و نیز فرموده : (الذى خلق فسوى و الذى قدر فهدى ).

بنابراین انسان نیز مانند سایر انواع مخلوقات مفطور به فطرتى است که او را به سوى تکمیل نواقص، و رفع حوائجش هدایت نموده، و به آن چه که نافع براى اوست، و به آنچه که برایش ضرر دارد ملهم کرده و فرموده : (و نفس و ما سویها فالهمها فجورها و تقویها) و او در این حال مجهز به جهاز بدنى نیز هست، که با آن اعمال مورد حاجت خود را انجام دهد، همچنان که فرموده : (ثم السبیل یسره ) یعنى سپس وسیله و راه زندگى را برایش فراهم کرد.

پس انسان داراى فطرتى خاص به خود است، که او را به سنت خاص زندگى و راه معینى که منتهى به هدف و غایتى خاص مى شود، هدایت مى کند راهى که جز آن راه را نمى تواند پیش گیرد، (فطره الله التى فطر الناس علیها) و انسان که در این نشاه زندگى مى کند، نوع واحدى است که سودها و زیانهایش نسبت به بنیه و ساختمانى که از روح و بدن دارد سود و زیان مشترکى است که در افراد مختلف اختلاف پیدا نمى کند.

پس انسان از این جهت که انسان است بیش از یک سعادت و یک شقاوت ندارد، و چون چنین است لازم است که در مرحله عمل تنها یک سنت ثابت برایش مقرر شود، و هادى واحد او را به آن هدف ثابت هدایت فرماید.

و باید این هادى همان فطرت و نوع خلقت باشد، و به همین جهت دنبال (فطره الله التى فطر الناس علیها) اضافه کرد که(لا تبدیل لخلق الله ).

و اما اینکه گفتیم نوع انسان یک سعادت و شقاوت دارد، براى این است که اگر سعادت افراد انسانها به خاطر اختلافى که با هم دارد مختلف مى شد، یک جامعه صالح و واحدى که ضامن سعادت افراد آن جامعه باشد، تشکیل نمى گشت، و همچنین اگر سعادت انسانها به حسب اختلاف اقطار، و سرزمینهایى که در آن زندگى مى کنند، مختلف مى شد، و سنت اجتماعى که همان دین است اساسش همان چیزى باشد که منطقه اقتضاء دارد آن وقت دیگر انسانها نوع واحدى نمى شدند، بلکه به اختلاف منطقه ها مختلف مى شدند، و نیز اگر سعادت انسان به اقتضاى زمانها مختلف مى شد، یعنى اعصار و قرون یگانه اساس سنت دینى مى گشت. باز انسانهاى قرون و اعصار نوع واحدى نمى شدند، و انسان هر قرنى و زمانى غیر انسان زمان دیگر مى شد، و اجتماع انسانى سیر تکاملى نمى داشت، و انسانیت از نقص متوجه به سوى کمال نمى شد، چون نقص و کمالى وجود ندارد مگر اینکه یک جهت مشترک و ثابت بین همه انسانهاى گذشته و آینده باشد.

البته منظور ما از این حرف این نیست که اختلاف افراد و مکانها و زمانها هیچ تاثیرى در برقرارى سنت دینى ندارد، بلکه ما فى الجمله و تا حدى آن را قبول داریم، چیزى که هست مى خواهیم اثبات کنیم که اساس سنت دینى عبارت است از ساختمان و بنیه انسانیت، آن بنیه اى که حقیقتى است واحد و مشترک بین همه افراد و اقوام، و ثابت در همه.

مى خواهیم بگوییم براى انسانیت سنتى است واحد، و ثابت به ثبات اساسش، که همان انسان است، و همین سنت است که آسیاى انسانیت بر محور آن مى گردد، و همچنین سنت هاى جزئى که به اختلاف افراد و مکانها و زمانها مختلف مى شود، پیرامون آن دور مى زند.

و این همان است که جمله (ذلک الدین القیم و لکن اکثر الناس لا یعلمون ) بدان اشاره مى کند، و ما به زودى و در بحثى جداگانه ان شاء الله این مطلب را توضیح بیشترى مى دهیم.

اقوال مختلف مفسرین درباره مفردات و مفاد آیه (فاقم وجهک للذین حنیفا...)

مفسرین در مفردات آیه، و معناى مجموع آن، اقوال متفرق دیگرى دارند.

اول اینکه : (مراد از (اقامه وجه ) محکم کارى در عمل است، چون وجه عبارت است از چیزى که متوجه آنى و آن عمل است، و اقامه اش به معناى تسدید و اتقان آن است).

و این حرف صحیح نیست، براى اینکه وجه عمل غرض مقصود از عمل است و آن غیر از عمل است و در آیه شریفه فرمود: (فاقم وجهک )، و نفرموده (فاقم وجه عملک ).

دوم اینکه : (کلمه (فطره ) در جمله (فطره الله ) منصوب است، زیرا کلمه (اعنى ) در تقدیر است و کلمه فطرت به معناى ملت است، و معناى جمله این است که : استقامت در دین به خرج بده، و دین را نگهدار، یعنى ملتى را که خدا مردم را بر آن ملت آفریده ادامه بده، که در خلقت خدا تبدیلى نیست ).

اشکال این وجه هم این است که : این حرف وقتى صحیح است که مراد از کلمه فطرت و کلمه (فطر الناس ) دو چیز باشد، اولى به معناى ملت، و دومى به معناى خلقت باشد، و تفکیک در معناى آنها خلاف ظاهر آیه است، و اگر بگویى ممکن است دومى یعنى (فطر الناس ) را هم به همان معناى ملت و دین بگیریم، و بگوییم معنایش (ادان الناس ) است، یعنى مردم را وادار بر دین (توحید) کرد و در این صورت دیگر اشکال تفکیک وارد نمى شود، مى گوییم : بله، و لیکن آن وقت جمله (لا تبدیل لخلق الله ) از ما قبل خود بریده و غیر مربوط به آن مى گردد.

علاوه بر این در این وجه خلاف ظاهر روشنى است، چون دین رابه معناى توحید گرفته، و اگر هم دین به معناى اسلام و یا مجموع دین ها باشد، و کلمه فطرت هم بر همان معناى متبادر خود باشد، که عبارت است از خلقت، آن وقت تقدیر گرفتن کلمه (اعنى ) درست نمى شود، چون دین به این معنا غیر از فطرت به معناى خلقت است.

سوم اینکه : کلمه فطرت بدل است از کلمه (حنیفا)، و فطرت به معناى ملت است، اشکال این حرف همان اشکالى است که بر وجه سابق کردیم .

چهارم این که : (کلمه فطرت مفعول مطلق است براى فعل محذوف، و مقدر، و تقدیر کلام (فطر الله فطره فطر الناس علیها) است، یعنى خدا فطرتى درست کرد که انسانها را نیز بر آن فطرت مفطور کرده ) که فساد این وجه حاجت به توضیح ندارد.

پنجم اینکه : (معناى آیه این است که : پیروى کن از دین، آنچه را که فطرت خدا بر آن دلالت دارد، و آن همان است که ابتداى خلقت، تو را بر آن دلالت مى کند)، زیرا خداوند طورى موجودات را آفرید و ترکیب و صورتگرى نمود، که دلالت کند بر اینکه صانعى قادر، عالم، حى، قدیم و واحد دارد، صانعى که هیچ چیز شبیه او نیست، و او نیز به هیچ چیز شبیه نیست.

اشکال این وجه این است که : مبتنى است بر اینکه کلمه (فطرت ) به تقدیر (اتبع - پیروى کن ) منصوب شده باشد، همچنان که ابو السعود و قبل از او ابو مسلم مفسر، این نظریه را داده اند، آن وقت مراد از پیروى فطرت، پیروى دلالت فطرت و خلقت مى شود، و مراد (از عدم تبدیل الخلق ) تغییر نپذیرفتن خلقت، است، در دلالت کردن بر وجود صانع، و صفات کریمه او، و این وجه از نظر معنا نزدیک به همان وجهى است که ما براى آیه ذکر کردیم چون ما نیز کلمه (فطرت )را حمل بر وادارى نمودیم، لیکن این اشکال متوجه وجه مذکور مى شود که آیه شریفه عام است، و وجهى ندارد که به توحید اختصاص یابد.

ششم اینکه : (کلمه ( لا) در جمله (لا تبدیل لخلق الله ) در عین اینکه نفى است، معناى نهى را افاده مى کند، و مى فرماید که خلقت خدا یعنى آن دینى را که مأمورید به آن متمسک شوید، تغییر ندهید، و یا اینکه خلقت خدا را با انکار دلالتش بر توحید تغییر ندهید، و از همین باب است آن تفسیرى که به ابن عباس نسبت داده اند که گفته : منظور از آیه نهى از اخته کردن انسانها است ).

اشکال این وجه این است که : اولا هیچ دلیلى نداریم بر اینکه خلق به معناى دین است و ثانیا دلیلى نیست بر اینکه اعراض از دلالت مخلوقات، و یا انکار دلالت آن تبدیل خلق خدا باشد، و تفسیرى هم که به ابن عباس نسبت داده اند فسادش ظاهر است .

کلام فخر رازى در مراد از (لا تبدیل لخلق الله) و بیان اشکال آن

هفتم کلام فخر رازى است که در تفسیر کبیر خود گفته : (احتمال دارد منظور از (لا تبدیل لخلق الله ) این باشد که خداوند خلایق را براى عبادت آفریده، و همه آنها بندگان اویند، و این هرگز تغییر پذیر نیست، و بندگان او چون بندگان عرفى نیستند در بندگان عرفى تبدیل هست این مولا بنده خود رابه آن دیگرى مى فروشد، و یا اصلا آزادش مى کند، دیروز فلانى مولایش بود، امروز دیگرى مولاى اوست، و یا اصلا مولا ندارد، به خلاف بندگى خدا، کسى نمى تواند از بندگى او بیرون شود.

پس این جمله مى خواهد فساد قول کسانى را که گفته اند: عبادت براى تحصیل کمال است، باطل کند، چون آنها مى گویند بنده وقتى به کمال بندگى خود رسید، دیگر تکلیفى برایش نمى ماند، همه حرام ها برایش حلال، و همه واجبات مباح مى شود، و جمله مورد بحث مى گوید: انسان به هر درجه از کمال هم برسد، باز هم بنده است.

و نیز مى خواهد گفتار مشرکین را باطل کند، که مى گفتند ناقص، صلاحیت عبادت خدا را ندارد، بلکه آدمیان بندگان کواکبند، و کواکب بندگان خدایند، و نیز مى خواهد گفتار مسیحیان را باطل کند، که گفته اند: خدا در عیسى حلول کرده و او اله شده، در جواب همه حرفها مى فرماید: (لا تبدیل لخلق الله )، بلکه همه خلق، بندگان خدایند، و نمى توانند از بندگى او خارج شوند).

اشکالى که به گفته وى وارد است این است که : بین ملکیت و عبادت تکوینى با ملکیت و عبادت تشریعى خلط کرده، چون ملک خداى تعالى قابل انتقال و بطلان نیست، زیرا ملک تکوینى است، به این معنا که قیام وجود اشیاء به اوست، عبادتى هم که در مقابل این ملکیت قرار مى گیرد، عبادت تکوینى است، یعنى خضوع ذات هر چیزى براى اوست، و این عبادت هم مانند ملکیت قابل تبدیل و ترک نیست، همچنان که خودش فرموده : (و ان من شى ء الا یسبح بحمده ) و آن عبادتى که قابل تبدیل است، و یا مى شود ترکش کرد، عبادت تشریعى مانند نماز و امثال آن است، که در مقابل ملک تشریعى خدا قرار مى گیرد، چون عقل همان طور که من و تو را مالک اعتبار مى کند، خدا را نیز مالک قانونى مى داند - دقت بفرمایید -.

و اگر جمله (لا تبدیل لخلق الله ) دلالت کند بر اینکه ملک و عبادت و عبودیت تبدیل پذیر نیست، تکوینى آن را مى گوید، نه تشریعى، و آن عبادتى هم که مشرکین و متصوفه و مسیحیان تبدیل کرده اند به اینکه یکى قائل به ارتفاع تکلیف از انسان کامل شده، و دیگرى به جاى خدا، بت و کواکب و یا مسیح را مى پرستد، عبادت تشریعى است، نه تکوینى.

منیبین الیه و اتقوه و اقیموا الصلوه و لا تکونوا من المشرکین

در این جمله بعد از آنکه در جملات قبل، خطاب متوجه شخص رسول خدا (صلى الله علیه و آله و سلم) بود، خطاب را متوجه عموم کرده نظیر آیه (یا ایها النبى اذا طلقتم النساء)، و آیه (فاستقم کما امرت و من تاب معک، و لا تطغوا)، که اول خطاب را به رسول خود کرده، سپس متوجه عموم نموده است، و در نتیجه معناى آیه مورد بحث به مثل این بر مى گردد که بگوییم (فاقم وجهک للدین حنیفا انت و من معک منیبین الى الله ) - رو به سوى دین کن در حالى که حنیف است، تو و هر که با تو است در حالى که به سوى خدا انابه داشته باشید)، و (انابه ) به معناى بازگشت و توبه است.

(و اتقوه و اقیموا الصلوه ) - کلمه (تقوى ) در اینجا بر حسب دلالتى که مقام دارد شامل امتثال اوامر خدا، و پرهیز از نواهى او مى شود، و از بین همه اوامر خدا فقط نماز را ذکر کرد براى اینکه اهمیت آن را برساند، چون نماز عمود دین است.

(و لا تکونوا من المشرکین ) - در اینکه چرا در بین همه محرمات تنها شرک را ذکر کرد، جوابش همان است که درباره نماز دادیم، چون شرک از همه گناهان کبیره بزرگتر است، به شهادت آیه (ان الله لا یغفر ان یشرک به و یغفر ما دون ذلک لمن یشاء) و آیاتى دیگر.

نهى از تخرب و تفرق در دین که از صفات مشرکین و ناشى از پیروى آنان از اهواء خود است

من الذین فرقوا دینهم و کانوا شیعا کل حزب بما لدیهم فرحون

کلمه (من ) براى بیان است، و منظور از کسانى که دین خود را متفرق کردند، مشرکین است، در این جمله مشرکین را به خصوصى ترین صفاتى که در دین دارند معرفى نموده، و آن این است که : در دین متفرقند، و دسته دسته و حزب حزب هستند، و هر حزب به دین خود خوشحال است، و علت آن همان است که کمى قبل از این فرمود: (بل اتبع الذین ظلموا اهواءهم فمن یهدى من اضل الله، و ما لهم من ناصرین ) و بیان داشت که مشرکین اساس دین خود را بر هوى و هوس نهاده اند، و خدا ایشان را هدایت نمى کند، و هادى دیگرى هم جز او نیست.

و معلوم است که هواى نفس همه مردم یک جور نیست، بلکه به یک حالت هم ثابت نمى ماند، بلکه به اختلاف احوال مختلف مى شود، و اگر چنین چیزى اساس دین باشد، معلوم است که دین با سیر هواها و پابپاى آن سیر مى کند، و با سقوط هواها و پستى آنها پست مى گردد، و در این اشکال هیچ فرقى بین دین حق و دین باطل نیست، چون دین حق هم وقتى اساسش هوى باشد باطل است.

از اینجا معلوم مى شود که نهى از تفرقه کلمه در دین، در حقیقت نهى از این است که هواى را به جاى عقل، اساس دین قرار دهند، و چه بسا احتمال داده شود که : (آیه شریفه کلامى است از سر گرفته شده ) باشد ولى این احتمال با سیاق سازگار نیست.

در آیه شریفه از مشرکین به خاطر تفرقى که در کلمه و تشتتى که در دین دارند مذمت شده.

و اذا مس الناس ضر دعوا ربهم منیبین الیه ثم اذا اذاقهم منه رحمه اذا فریق منهم بربهم یشرکون

تعبیر به (مس ) براى این است که : بر ناچیزى و مختصر بودن گرفتارى دلالت کند، و نکره آوردن (ضر) و (رحمه ) نیز براى افاده اختصار و ناچیزى است، و معناى آیه این است که : چون مختصر ضررى از قبیل مرض، فقر و شدت، به انسان ها برسد، پروردگارشان را مى خوانند، در حالى که به سوى او که همان خداى سبحان است بازگشت مى کنند، و چون خداى تعالى مختصر رحمتى به ایشان بچشاند، ناگهان جمعى از این مردم به پروردگارشان که دیروز او را مى خواندند، و به ربوبیتش اعتراف مى کردند، شرک ورزیده و شریکها برایش مى تراشند.

خلاصه مى خواهد بفرماید: انسان طبیعتا کفرانگر نعمت هاست، هر چند که در هنگام گرفتارى به نعمت و ولى نعمت اقرار داشته باشد. و اگر فرموده : (ناگهان جمعى از مردم ) براى این است که همه مردم چنین نیستند.

لیکفروا بما آتیناهم فتمتعوا فسوف تعلمون

در این جمله مشرکین مورد نظر را تهدید مى کند و لام در (لیکفروا) لام امر غایب است، و جمله (فتمتعوا) متفرع بر ما قبل خودش است، و امر دیگرى است که با امر سابق روى هم تهدید را مى رساند و التفات از امر غایب به امر حاضر براى افاده فوران خشم است، از اینکه چقدر درباره خداى تعالى کوتاهى نموده، و امر او را ناچیز مى انگارند؟! و این بى اعتنایشان به جایى رسیده که در هنگام بدبختى و گرفتارى دست به دامنش مى شوند، ولى در هنگام خوشى کفران نعمتش مى کنند.

ام انزلنا علیهم سلطانا فهو یتکلم بما کانوا به یشرکون

کلمه (ام ) به اصطلاح ادبى منقطعه است، و مراد از (نازل کردن سلطان ) اعلام و یا تعلیم است، که مجازا انزال خوانده شده، و مراد از (سلطان ) برهان است، و منظور از (تکلم ) دلالت است، که مجازا تکلمش خوانده، و بنابراین معناى آیه این است که : بلکه ما به ایشان برهانى را اعلام کردیم که دلالت مى کند بر شرک ایشان .

و ممکن هم هست مراد از (سلطان ) صاحب سلطان یعنى فرشته باشد، که در این صورت دیگر مجازى در کلمه (انزال )و (تکلم ) به کار نرفته، آن وقت معنا چنین مى شود: بلکه مگر ما فرشته اى بر ایشان نازل کردیم، پس او درباره شرکشان تکلم کرد.

و اذا اذقنا الناس رحمه فرحوا بها و ان تصبهم سیئه بما قدمت ایدیهم اذا هم یقنطون

کلمه (اذاقه ) مانند کلمه (مس )، که گذشت، کمى و ناچیزى را مى رساند، و کلمه (قنوط) به معناى نومیدى است.

کلمه (اذا) ى اولى، شرطیه، و دومى فجائیه (ناگهانى ) است، و مقابله بین (اذا) در چشاندن رحمت، و (ان ) در رسانیدن سیئه، این معنا را مى رساند که رحمت قطعى و بسیار است، و مصیبت اندک و احتمالى است.

و اگر رحمت را به خدا نسبت داد، ولى رساندن سیئه را به خدا نسبت نداد، براى این است که رحمت، امر وجودى است که از ناحیه خدا افاضه مى شود، و سیئه و گرفتارى ها، امور عدمى هستند، و برگشتشان به افاضه نکردن خداست، و به همین جهت آن را تعلیل کرد به (ما قدمت ایدیهم )، آنچه به دست خود از پیش فرستادند، و همین تعلیل آوردن در طرف سیئه و نیاوردن آن در طرف رحمت، اشاره است به اینکه رحمت، تفضل است.

و تعبیر در رحمت به (فرحوا) و در سیئه به (اذا هم یقنطون )، براى اشاره و دلالت بر این است که : نومیدى امرى حادث و چیزى است که انتظارش نمى رود، چون رحمت و سیئه هر دو به دست خداست، ولى رحمت خدا واسع است، لذا تعبیر به مضارع (یقنطون ) کرد، که حال آنان را مجسم کرده باشد، چون مضارع دلالت بر حال هم دارد.

مراد آیه شریفه و بیان عدم منافات آن با آیه (و اذا مس الانسان ضر دعا...)

و مراد از آیه شریفه بیان این نکته است که : مردم نظرشان از ظاهر آنچه از نعمت و نقمت مى بینند فراتر نمى رود، باطن امر را نمى بینند، همین که نعمتى به دستشان مى آید، خوشحال مى شوند، بدون اینکه بیندیشند این امر به دست خود آنان نیست، و این خدا است که به مشیت خود نعمت را به ایشان رسانده، و اگر او نمى خواست نمى رسید، و همین که نعمتى را از دست مى دهند مایوس ‍ مى شوند، تو گویى خدا در این میان هیچکاره است، و از دست رفتن نعمت به اذن خدا نبوده، پس این مردم ظاهر بین و سطحى اند.

با این بیان روشن مى شود که دیگر هیچ تدافع و ناسازگارى بین این آیه و آیه سابق که مى فرمود: (و اذا مس الانسان ضر دعوا ربهم منیبین الیه...)، نیست، براى اینکه مدلول آیه مورد بحث این است که : مردم ظاهر بین و سطحى نگر هستند، وقتى نعمتى به دستشان مى رسد خوشحال مى شوند، و چون از دست مى دهند نومید و مایوس، و مدلول آیه سابق این است که وقتى نعمتى بدستشان مى رسد خوشحال مى شوند، و چون از دست مى دهند خدا خدا مى کنند، در حالى که از آنچه از دست داده اند نومید، و از اسباب آن مایوسند، تنها به خدا بازگشت مى کنند، پس منافاتى بین دو آیه نیست.

و چه بسا بعضى از مفسرین از این شبهه جواب داده اند که : (مردم مورد نظر در دو آیه مختلفند، مراد از مردم در آیه سابق غیر از مراد از مردم در آیه مورد بحث است، و به فرضى هم یکى باشند خدا خدا کردنشان در یک حال است، و نومیدى شان در حالى دیگر).

بعضى دیگر گفته اند: (خدا خدا گفتن زبانى از باب عادت است، و منافات ندارد که همین شخص در دل نومید باشد) ولى خواننده به سستى هر دو جواب واقف است.

جواب سومى که داده اند این است که : (مراد از نومیدى ایشان این است که کار نومیدان را مى کنند، مثل اینکه به جمع ذخیره در ایام قحطى مى پردازند). ولى به ایشان اشکال شده که علاوه بر اینکه دلیلى بر این معنا نیست، با (اذا)ى فجائیه و نومیدى ناگ هانى نمى سازد.

وسعت و تنگى معیشت تابع مشیت خدا است (یبسط الرزق لمن یشاء و یقدر)

اولم یروا ان الله یبسط الرزق لمن یشاء و یقدر ان فى ذلک لایات لقوم یومنون

این آیه خطاى مردم را در مبادرت به خشنودى، و نومیدى بیان مى کند، و مى فرماید که : نباید در هنگام رسیدن به نعمت بى درنگ خوشحالى کرد، و در مورد از دست رفتن نعمت بى درنگ نومید شد، براى اینکه رزق در کمى و زیادى تابع مشیت خداست، بر انسان لازم است که بداند آن رحمتى که به وى رسیده و همچنین آن ناملایمى که به او رسیده هر دو با مشیت خدا قابل زوالند، پس ‍ نباید به چیزى که ایمن از فقدانش نیست خوشحال شود، و از چیزى که امید زوالش هست ناراحت و نومید گردد.

و اما اینکه فرمود: مگر نمى بینند که خدا روزى را براى هر کس بخواهد گسترش مى دهد، و مساله روزى دادن را امرى دیدنى معرفى کرد، براى این است که بفهماند این رزقى که به انسان مى رسد، و یا خود آدمى کسب مى کند، مولود دست بدست دادن هزاران هزار اسباب و شرایطى است که آدمى - که آن را از هنرمندى خود مى داند - یکى از آن هزاران هزار است، و همچنین آن سببى که انسانها دل خود را به آن خوش مى کنند، که من فلان مغازه یا فلان کارخانه و یا فلان پست را دارم، نیز یکى از آن اسباب است، و تمامى اسباب هم سبب بودنشان از خودشان نیست، همه مستند به خداى سبحان است.

پس این خدا است که یا رزق مى دهد و یا نمى دهد، و همو است که رزق را یا زیاد مى دهد و یا کم مى دهد، بر یکى وسعت داده، و بر دیگرى تنگ مى گیرد، و بقیه الفاظ آیه روشن است.

فات ذا القربى حقه و المسکین و ابن السبیل...

کلمه (ذى القربى ) به معناى صاحب قرابت از ارحام است . و کلمه (مسکین ) به معناى کسى است که از فقیر بدحال تر باشد، و (ابن السبیل ) به معناى مسافر در راه مانده و حاجتمند است، و اینکه کلمه (حق ) به ضمیر (ذى القربى )اضافه شده، دلالت دارد بر اینکه براى ذى القربى حق ثابتى است، و خطاب در آیه به رسول خدا (صلى الله علیه و آله و سلم) است، پس ظاهر آیه با قراینى که در آن هست این است که مراد از (حق ) خمس است، و وظیفه دادن آن متوجه به رسول خدا (صلى الله علیه و آله و سلم) و هر مسلمانى که مامور به دادن خمس است، مى باشد و منظور از کلمه(قرابت ) به هر حال قرابت رسول خدا است، همچنان که در آیه خمس هم مراد همین است. همه اینها در صورتى است که آیه شریفه در مدینه نازل شده باشد، و اما در فرضى که مانند سایر آیات این سوره در مکه نازل شده باشد آن وقتمقصود از حق مطلق احسان خواهد بود، نه خمس.

و به خاطر اینکه آیه از نظر معنا عمومیت دارد، و مخصوص به رسول خدا (صلى الله علیه و آله و سلم) نیست، لذا در بیان آثار نیک خمس، ویا صدقه به طور عموم فرمود: (ذلک خیر - این بهتر است براى کسانى که رضاى خدا را مى جویند، و آنان رستگارانند).

و ما اتیتم من ربا لیربوا فى اموال الناس فلا یربوا عند الله و ما آتیتم من زکوه تریدون وجه الله فاولئک هم المضعفون

مراد از (ربا) و (زکات) در آیه : (و ما آتیتم من ربا لیربوا...)

کلمه (ربا)، به معناى نمو مال، و زیاد شدن آن است، و جمله (لیربوا...) اشاره به علت این نامگذارى مى کند، که چرا ربا را ربا خواندند بنابراین مراد این است که : مالى که شما به مردم داده اید تا اموالشان زیاد شود، نه براى اینکه خدا راضى شود - این قید را از ذکر اراده وجه خدا در عبارت مقابل آن مى فهمیم - آن مال نزد خدا زیاد نمى شود، و نمو نمى کند، و ثوابى از آن عایدتان نمى شود، براى اینکه قصد قربت نداشته اید.

(و ما آتیتم من زکوه تریدون وجه الله فاولئک هم المضعفون ) - مراد از (زکات ) مطلق صدقه است، و معنایش این است که : آن مالى که براى رضاى خدا دادید، و اسراف هم نکردید، چند برابرش عایدتان مى شود، کلمه (مضعف ) به معناى دارنده چند برابر است، و معناى کلام این مى شود که : چنین کسانى آنهایند که (یضاعف لهم ) مالشان و یا ثوابشان چند برابر مى شود.

پس مراد از (ربا) و (زکات ) به قرینه مقابله و شواهدى که همراه این دو کلمه است، رباى حلال است، و آن این است که چیزى را به کسى عطا کنى و قصد قربت نداشته باشى، و مراد از صدقه آن مالى است که براى رضاى خدا بدهى همه اینها در صورتى است که آیه شریفه در مکه نازل شده باشد، و اما اگر در مدینه نازل شده باشد، مراد از ربا همان رباى حرام، و مراد از زکات همان زکات واجب است.

و این آیات و آیات قبلش به مدنى شبیه ترند، تا به مکى، و اینکه : بعضى ادعاى روایت یا اجماع منقول در این باب کرده اند، اعتبارى به گفته شان نیست.

پارقلیطا در انجیل یوحنا همان احمد(ص) است

پارقلیطا در انجیل یوحنا همان احمد(ص) است (از فارس)

در بین اناجیل اربعه، انجیل یوحنا، ویژگی های «شخصی» را بیان می کند که نشانه هایی از ابدیت و جهان شمولی آیین و تعالیم او در آینده، به روشنی به چشم می خورد شخصی که با لفظ «پارقلیطا» در آنجا از آن یاد می شود، شواهد متعددی وجود دارد که ویژگی های آن با ویژگی های همان «احمد» موجود در آیات 6 سوره صف مطابقت دارد.

چکیده

مسلمانان معتقدند که در کتب ادیان مختلف، اشاراتی مبنی بر ظهور پیامبراکرم(ص) و رسالت جهانی وی شده است. گوشه ای از این اشارات در عهدین، با وجود تحریف فراوان در اعصار مختلف، باقی مانده است. برای نمونه، در انجیل یوحنا، که بحث محوری آن رسالت جهانی پارقلیطا است، به جاودانگی دین و آیین او اشاره دارد. پارقلیطی، به اعتقاد مسلمانان برخلاف توصیه مسیح در اعصار مختلف مورد بی مهری قرار گرفته است؛ گروه های مختلف مسیحی، همواره سعی در تحریف داشته و هریک سعی نموده اند به نحوی آن را برخلاف واقعیت های موجود توجیه نموده، تفسیری متفاوت با شواهد و قرائنی که حاکی از رسالت جهانی پارقلیط است ارائه نمایند.

بدین ترتیب، این سؤال مطرح می شود که استدلال مسلمانان در برابر منکران انعکاس رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) در انجیل یوحنا چیست؟

در باب های 14 و 16 انجیل، از واژه ای به نام «پارقلیطا» با رسالتی جهانی سخن رفته است. محققان مسلمان معتقدند شواهد مطمئن و موثقی وجود دارد که مراد از این واژه، همان «احمد»ی است که قرآن با قاطعیت تمام از ابدیت و جهان شمول بودن تعالیم وی سخن ها می گوید.

کلیدواژه ها: پیامبر اکرم(ص)، پارقلیط، مسیح، انجیل، رسالت جهانی.

مقدمه

پیامبراکرم(ص) در سال 610 میلادی در غارحرا، در شمال شرقی شهر مکه، از جانب خدای متعال به وسیله جبرئیل امین به پیامبری مبعوث گردید (شراب، 1383، ص 131). مسلمانان و مورخان مسلمان به اتفاق پذیرفته اند که پیامبراکرم(ص) در روزهای آغازین رسالت خود، با توجه به نزول آیات قرآن به وسیله فرشته وحی دریافت که دین اسلام منحصر به شبه جزیره عربستان و با قبایل بدوی آنجا نیست، بلکه بایستی خود را برای رسالتی عظیم آماده نموده و به دنبال ارسال و ابلاغ تعالیم اسلام به اقصی نقاط جهان باشد.

برخلاف اعتقاد مسلمانان، تعدادی از مستشرقان یهودی و مسیحی، رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) را انکار نموده و اعتقاد دارند که پیامبراکرم(ص) هرگز به دنبال نشر و تبلیغ دین اسلام به خارج از شبه جزیره عربستان نبوده، ایشان هرگز جهان خارج از عربستان را نمی شناخت. و این مورخان اسلامی بر هستند ضمن بیان این مسئله، برای آن شاخ و برگ ساخته و چهره پیامبراکرم(ص) را جهانی جلوه داده اند (وات، 1344، ص 244؛ غزالی مصری، 1363، ص 178-79؛ آرمسترانگ، 1383، ص 111). اما محققان مسلمان اعتقاد دارند که مفسران و محدثان اسلامی، نه تنها از بین آیات و روایات موثق اسلامی به رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) پی برده اند، بلکه آن را مستند به آیات و روایات کتب مقدس ادیان مختلف نیز می دانند.

در این مقاله برآنیم، که منحصرا در انجیل یوحنا رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) را جست وجو نموده، تا شبهات و زوایای مبهم این بحث را با توجه به منابع مختلف مورد بررسی قرار دهیم. پیش از بحث پیرامون رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) در انجیل یوحنا، بیان مطالب مختصری پیرامون انجیل و قرآن، و ضروری به نظر می رسد.

نگاه قرآن به انجیل و مسئله تحریف

خداوند در قرآن، مسیح(ع) را جزء پیامبران بزرگ الهی معرفی و در آیه های متعدد به ستایش از وی می پردازد و ایشان را انسانی پاک طینت و مبارز می داند که برای نجات همنوعان خود از یوغ ظالمان و جباران زمان، همواره در تلاش و تکاپو بوده است. کتاب وی را در کنار فرقانی، که بر پیامبرخاتم(ص) نازل شده است، می ستاید و آن را هدایتی برای بشریت می داند. نه تنها ستایش و تمجید مسیح(ع) در قرآن به فراوانی یافت می شود، بلکه خود مسیح نیز در جمع یاران خود به این نکته اذعان نموده است که پارقلیط (احمد)ی، که در آینده به عنوان «روح راستی» قدم به عرصه جهان خواهد گذاشت، از مجد و عظمت مسیح(ع) سخن خواهد گفت و به ستایش از ایشان خواهد پرداخت: «و چون بیاید آن پارقلیطا که من به سوی شما خواهم فرستاد، از جانب پدر، روح راستی که از جانب پدر می آید، او درباره من شهادت خواهد دهد» (یوحنا: 15/26).

در قرآن کریم، دوازده بار از انجیلی که بر مسیح(ع) نازل شده است یاد می شود. قرآن در این زمینه تأکید دارد که انجیل وحی الهی است که آن را خداوند متعال بر بنده و پیامبر خود مسیح(ع) نازل فرموده است. (آل عمران: 3، 48، 65؛ مائده: 46، 47، 66، 68، 110؛ اعراف: 157؛ توبه: 111؛ فتح: 29).

از ستایش انجیل توسط قرآن، به عنوان تنها کتاب آسمانی، که از دستبرد و تحریف در امان بوده است (حجر: 9) می توان پی برد کتاب مقدسی که هم اکنون در اختیار داریم، با انجیلی که در گذشته موجود بوده است، تفاوت شایانی دارد؛ چراکه در قسمت های مختلف آن، مطالبی می توان یافت که به حریم منزه خداوندی راهی نداشته و شأن والای وحی الهی هرگز آن را نمی پذیرد و وجدان های پاک و آگاه نیز ساحت مقدس وحی خداوندی و انبیای بزرگ الهی را مبرا از این مسائل می دانند (متی: 11/18ـ19؛ متی: 26/29؛ مرقس: 14/25؛ لوقا: 8/2-3).

هرچند از برخی آیات قرآن چنین مستفاد می گردد که به اجمال، وحیانی بودن برخی آموزهای این کتاب را پذیرفته و آن را تأیید می نماید (شاکر، 1384)، اما به طور کلی دانشمندان مسلمان اعتقاد دارند با توجه به اینکه قرآن هیچ گاه انجیل را به صورت جمع (اناجیل) به کار نبرده است، بایستی صحبت از یک انجیل باشد و اناجیلی که هم اکنون در اختیار داریم، آمیزه ای از سخنان مسیح(ع) و افراد دیگر است که در گذر زمان بر اثر حوادثی منجر به تحریف لفظی و معنوی در ترجمه های انجیل شده است (رحیم اف و قیومی، 1390).

در اینکه در عهد پیامبراکرم(ص) و در زمان بعثت ایشان، آیا اصل انجیل وجود داشته است یا خیر، اختلاف نظر وجود دارد؛ برخی معتقدند با توجه به روایاتی (سیوطی، 1421ق، ج 6، ص 178ـ177)، برخی از حقیقت جویان مسیحی و غیرمسیحی مثل سلمان فارسی نسخه هایی از اصل انجیل را در اختیار داشته اند. در کتب امامیه نیز (کلینی، 1405ق، ج 1، ص 45ـ44)، به اصل انجیل در نزد امامان اشاره شده است. (معتمدی، 1383).

از سوی دیگر برخی دانشمندان مسلمان، از جمله رحمت الله هندی معتقدند که انجیل اصلی در دست نیست و پیش از بعثت پیامبراکرم(ص) از بین رفته است. اناجیلی را که امروزه موجود است، به منزله کتاب تاریخی هستند که شامل روایات صحیح و کاذب می باشند (کیرانویی، 1410ق، ج 2، ص 387). از بزرگان امامیه آیت الله معرفت نیز این نظریه را تأیید می کند (رحیم اف و قیومی، 1390). در همین راستا اهل بیت(ع) نیز عهدین را تحریف شده می دانند. این مسئله را می توان به روشنی در سیره و گفتار آنان مشاهده نمود (همامی و پوراسماعیل، 1385).

به هر حال، مفسران نیز با توجه به آیه «یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ» (نساء: 46)، وجود هر نوع تحریف لفظی و معنوی را در کتاب های آسمانی، از جمله انجیل امری روشن دانسته اند (صابونی، 1383، ص 131). پس با توجه به این مسئله، انواع تحریف لفظی، اعم از تبدیل لفظ به لفظ و زیاده و نقصان در لفظ در این کتاب اتفاق افتاده است. از جمله دانشمندانی که معتقدند این نوع تحریف صورت گرفته است، می توان به فخررازی،شیخ طوسی، ابن حزم اندلسی، زمخشری، علّامه بلاغی، آلوسی، بیضاوی، طبرسی، ابوالفتوح رازی، رحمت الله هندی، علّامه طباطبائی، محدث نوری، فخرالاسلاماشاره کرد (رحیم اف و قیومی، 1390).

اما برخلاف آنچه که بیان گردید، برخی نویسندگان اعتقاد دارند که تطبیق اناجیل امروزی با اناجیل بسیار قدیمی، نشان دهنده عدم تغییر اناجیل امروزی است (سلیمانی، 1381). به نظر می رسد، این نظریه نمی تواند قابل قبول باشد؛ چراکه دلایلی بر رد آن وجود دارد: به عنوان نمونه دوازده آیه از انجیل مرقس وجود دارد که مورد تردید است؛ زیرا نسخه های بسیار قدیمی از این انجیل وجود دارد که فاقد این آیات می باشد، از سوی دیگر، چندین خاتمه متفاوت برای این انجیل یافت شده است و دیگر اینکه، خاتمه انجیل لوقا (20: 16-9)، با دو نسخه از قدیمی ترین انجیل های دست نویس مربوط به قرن چهارم میلادی تطبیق ندارد. در مورد انجیل متی نیز این امر صادق است؛ زیرا نمونه هایی از کم و زیاد شدن مطالب انجیل متی را می توان در جلد یک کتاب انیس الاعلام فی نضره الاسلام تألیف فخرالاسلام ملاحظه نمود (همامی و پوراسماعیل، 1385).

این مسئله در رساله پولس رسول که برای گروهی از مسیحیان به نام فرقه غلاطیان نوشت و گفته های یوحنای حواری یا به تعبیر مسیحیان یوحنای رسول نیز به روشنی پیداست که پس از کم و زیاد شدن کلام خدا و گفته های مسیح توسط افرا سودجو آنان را مورد لعن و نفرین قرار دادند (خیرخواه، 1355). جان الدردانشمند مسیحی در باستان شناسی کتاب مقدس، با وجود آوردن توجیهات فراوان برای حل مسئله تناقض و ناسازگاری های موجود در مطالب اناجیل، به روشنی تلخی تحریف را نیز اذعان نموده است (همان).

با این وجود، در لابه لای همان متون تحریف شده، آیات و جملات قابل تأملی وجود دارد که به عقیده پژوهشگران مسلمان مهر تأییدی است بر آیات قرآن که پیشگویی مسیح را مبنی بر ظهور پیامبر موعود و رسالت جهانی او بیان کرده است. مسلمانان اعتقاد دارند که منابع مختلف انجیل، با وجود تحریف فراوان، باز هم پیامبراکرم(ص) را مبشر پیامبر رحمت و موعودی می داند که پیام آور صلح و آزادی برای جهانیان بوده و به عنوان خاتم سلسله پیامبران الهی برای سعادت و کامیابی انسانیت گام به عرصه جهان خواهد گذاشت. تعالیم اسلامی وی تا قیام و قیامت جاری و ساری خواهد بود.

عهد جدید

آنچه را که به عنوان عهد جدید می شناسیم، متشکل از 27 قسمت است که علاوه بر چهار انجیل «متی» «مرقس» «لوقا» و «یوحنا»، شامل 21 رساله می باشد که منسوب به پولس و دیگران می باشد. در بین اناجیل اربعه، سه انجیل اول به عنوان اناجیل همه نظر شناخته می شوند. اما انجیل چهارم «یوحنا»، از لحاظ محتوا و ثبت حوادث متفاوت با سه انجیل مذکور می باشد (استرآبادی، 1388، ص 89).

مورخان اعتقاد دارند که اناجیل، دست نوشته خود مسیح نیست، بلکه بعدها به وسیله افراد مختلف نوشته شده اند (ناس، 1388، ص 576). به قولی اناجیل زمانی مکتوب شدند که از «آن زمان به بعد مسیح(ع) یک پیامبر نبود، بلکه به کلمه تبدیل شده بود و البته کلمه خدا» (داود، 1361، ص 219). درواقع، سخنان مسیح(ع) با سخنان حواریون آمیخته گردید و بیشتر مطالب آن را قصه ها تشکیل می دهد و احکام بسیار اندکی درآن وجود دارد (ابن خلدون، 1363، ج 1، ص 446).

خود مسیحیان اعتقاد دارند که نویسندگان کتب عهد جدید پیامبر نبوده اند، اما آنچه را که تحریر نموده اند، با الهام الهی آن را دریافت نموده اند (شاکر، 1384، ص 78). نکته جالب و حائز اهمیت اینکه هیچ کدام از اناجیل به زبان آرامی، یعنی زبان مادری حضرت مسیح و حواریون او نیست، بلکه تمام آنها ابتدا به زبان یونانی نوشته شده اند (داود، 1361، ص 220-221). و اناجیل مذکور بعدها به وسیله مترجمان آنها به زبان های دیگر از جمله عبری ترجمه شده اند.

در تاریخ کتابت اناجیل نیز به وسیله نویسندگان آنها در بین مورخان اختلاف نظر وجود دارد. هیچ گاه برای تحریر آنها، تاریخ معینی ارائه نشده است. اما تقریباً برای مورخان امری مسلم است که تاریخ تألیف قدیمی ترین انجیل موجود از سال50 میلادی زودتر نیست. این امر موجب شده است تا اصالت و استحکام اناجیل توسط منتقدان مسیحیت به چالش کشیده شود (استرآبادی، 1388، ص 9).

به گونه ای که اینگرسال افسر و نویسنده برجسته آمریکایی در انتقاد از عهدین در کتاب معروف خود ببه نام چه کسی عهد جدید را نوشت می نویسد: «اولین ذکری که از یکی از اناجیل گردیده، 180 سال بعد از مسیح بوده» است (نخعی، بی تا، ص 25). در دوره های مختلف، بخصوص قرون اول مسیحیت، اناجیل متعددی در بین مردم رایج بوده است که هریک از مردم بر حسب سلیقه از آن استفاده نموده اند. نویسنده کتاب پیامبر موعود، به نقل از دایرهالمعارف انگلیسی، اسامی 25 مورد از آن اناجیل را نام می برد (دریایی، 1376، ص 126-127).

هورن، یکی از مفسران بزرگ اناجیل در باب دوم قسمت دوم از جلد چهارم تفسیرش در سال 1822 میلادی می نویسد:

از باب زمان تألیف اناجیل، آنچه بما از مورخان قدیم کنیسه رسیده ناتمام و غیرمعین است... و پیران پیشروان قدیم ما تصدیق و تسلیم هر نقل بی پا و هر روایت بی مستند را کردند و همان را نوشتند... و همین نقل های بی پا و روایت های بی سند دست به دست رسید از هر کاتبی بکاتبی دیگر (نخعی، بی تا، 25).

بشارت های انجیل یوحنا مبنی بر رسالت جهانی پیامبراکرم(ص)

آن کس است اهل بشارت که اشارت داند             نکته ها هست بسی محرم اسرار کجاست

 (حافظ، 1384، ص41).

محققان مسلمان معتقدند در اناجیل، اشاره های زیادی در باب ظهور پیامبراکرم(ص) و جنبه های گوناگون زندگی ایشان شده است. لازم به یادآوری است روشن ترین بشارت ها مبنی بر ظهور پیامبراکرم(ص) و رسالت جهانی ایشان را انجیل برنابا، که یکی از حواریون به نام مسیح(ع) بوده است، ثبت کرده است.

به اعتقاد دانشمندان مسلمان، انجیل برنابا، تنها انجیلی است که کمتر مورد دستبرد سودجویان قرارگرفته است؛ زیرا مطالعه انجیل مذکور در سال 492 میلادی توسط پاپ جلاسیوس اول منع گردید (سبحانی، 1412ق، ج 3، ص 453؛ همامی و پوراسماعیل، 1385). از آن پس این انجیل، مورد کم لطفی و بی حرمتی سردمداران کلیسا قرار گرفت. به همین دلیل لازم است از بشارت های این انجیل مبنی بر رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) صرف نظر نموده و تنها به بشارت های انجیل مورد احترام و وثوق اصحاب کلیسا یعنی یوحنا اکتفا نماییم.

بشارت انجیل یوحنا بر رسالت جهانی پیامبراکرم(ص)

با توجه به آیه 6 سوره صف، که بشارت مسیح را مبنی بر آمدن پیامبری با نام «احمد» بعد از وی بیان می کند، پژوهشگران مسلمان همواره بر آن بوده اند تا تحقیقاتی را در این زمینه در اناجیل داشته باشند. ایشان در این زمینه، به جملاتی از انجیل یوحنا استناد می کنند که واژه «فارقلیط» در آن استعمال شده است. هرچند مقاله ای وجود دارد که به نظر می رسد آن تطبیق واژه «فارقلیط» در انجیل یوحنا بر «احمد» بی نتیجه حتی مضر می باشد (سلیمانی، 1381، ص 55-51). بی نتیجه از این جهت که این واژه در قرون ماقبل از اسلام به صورت فعلی و به معنی «روح القدس» استعمال گردیده است.

نویسنده مقاله معتقد است اگر چه معنای این واژه در زبان سریانی، احمد یا محمد باشد، اما نه تنها به صورت قطعی، بلکه به صورت ظنی نیز نمی توان این مسئله را اثبات نمود؛ زیرا قرآن کریم به وجود نام پیامبراکرم(ص) در انجیل تصریح ندارد. این تلاش بی نتیجه است.نهایت امر اینکه چون این مسئله انسان را درباره قرآن به شبهه می اندازد مضر به نظر می رسد (همان).

برای روشن شدن بحث، دو نمونه از اشاره هایی که در آنها، رسالت جهانی فارقلیط از آنجا دریافت می گردد، مطرح می شود:

1. «اگر دوست می دارید مرا، پس حفظ کنید وصیت های مرا و من طلب می کنم از پدر تا بدهد به شما فارقلیطی دیگر تا باقی بماند با شما همیشه روح حقیکه طاقت ندارد عالم اینکه قبول کند او را، چون که او را ندیده و نشناخته، و شما می شناسید او را، زیرا که او ساکن است نزد شما و او ثابت است در شما» (استرآبادی 1388، ج 14، ص 15).

البته تعبیر خداوند با کلمه «پدر»، به دلیل تحریفاتی است که بعدها در کتب مسیحیت و بالطبع در عقاید آنان ایجاد گردید. هرچند که برخی از دانشمندان، فرزند بودن عیسی برای خداوند را به شکل مجازی آن مسئله، یعنی فرزندی نعمت و محبت تفسیر نموده اند (ابوزهره، 1373، ج 1، ص 494ـ493). در مورد اینکه «او ساکن است نزد شما»، بایستی گفت: این کلمات نیز از تحریفات تاریخی این عبارات می باشد؛ زیرا اگر به متون قدیمی انجیل از جمله چاپ سال های 1816، 1825، 1828 و... نظر بیفکنیم، به جای عبارت فوق، این جمله «به نزد شما خواهد آمد» آمده است (کیرانویی، 1410ق، ج 4، ص 1203).

2. «لیکن حق را می گویم به شما؛ اینکه بهتر است برای شما اینکه بروم من؛ زیرا که اگر من نروم، نمی آید به نزد شما فارقلیط، پس اما اگر بروم، می فرستم او را به جانب شما پس هرگاه آمد او، پس سرزنش می کند عالم را برگناه و بر نیکی و بر حکم» (استرآبادی، 1388، ج 16، ص 8-7).

لازم به یادآوری است در بعضی از ترجمه های فارسی، مثل کتاب مقدس، ترجمه فاضل خان همدانی، انجمن کتاب مقدس و... به جای واژه «فارقلیط» واژه «تسلی دهنده» آمده است. اما آنچه حائز اهمیت است، عبارت موجود در اصل سریانی کتاب انجیل یوحناست که در آنجا «پارقلیطا» بیان شده است.

اما اصل سریانی جملات انجیل یوحنا، که کلمه پارقلیط در آنها استعمال شده است، چنین است: «وَ اَنا بِت طالبِن مِن بَبِی وَخینَ پارقَلیطا بِت یبِل لُوخُون هَل اَبَد» (دریایی، 1376، ص 418)؛ «لاّ اَن سَرَستُوتا بِمَرِون اِلَّوخُون دِصپایلا قَتَوخُون دِاَن اِن لااِزَن پارقَلیطاً لِی اَتِی لِکسلَوخُون اِینَ اِن اَزِن بِت شادِرِنّه لِکسلَوخُون» (همان).

عبارات فوق، جملات باب های 14 و 16 انجیل یوحناست. به اعتقاد دانشمندان مسلمان، با وجود دستبرد فراوان، اما مشیت خداوندی برآن بوده است که کلماتی از آن محفوظ بماند تا باز هم سندی برای ادعای قرآن، مبنی بر رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) در انجیل باشد. هرچند مترجمان انجیل بخواهند آن کلمات را مطابق میل خود ترجمه و تفسیر کنند! در همین راستا قرآن با قاطعیت از بشارت مسیح(ع) برای پیروان خود، مبنی بر ظهور پیامبر موعودی به نام «احمد» خبر می دهد.

«وَ إِذْ قالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ یا بَنِی إِسْرائِیلَ إِنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْکُمْ مُصَدِّقاً لِما بَیْنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوْراه وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ یَأْتِی مِنْ بَعْدِی اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْبَیِّناتِ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِینٌ» (صف: 6)؛ و هنگامى که عیسى پسر مریم گفت: اى فرزندان اسرائیل، من فرستاده خدا به سوى شما هستم. تورات را که پیش از من بوده تصدیق مى‏کنم و به فرستاده‏اى که پس از من مى‏آید و نام او «احمد» است بشارتگرم. پس وقتى براى آنان دلایل روشن آورد، گفتند: این سحرى آشکار است».

از آن حضرت(ص) نیز روایت شده است هنگامی که جمعی از یارانش از او خواستند درباره خودش سخنی بگوید، ایشان فرمودند: «من حاصل دعای پدرم ابراهیم(ع) هستم؛ و همان کسی هستم که عیسی(ع) بشارت داده است...» (ابن کثیر دمشقی، 1407ق، ج 2، ص 275).

روشن است که عبارات فوق از انجیل یوحنا، به جاودانگی رسالت جهانی «پارقلیطا» اشاره دارد. نکته کلیدی عبارات فوق، همان واژه «پارقلیطا» است. شواهد و قرائن موثق و فراوانی وجود دارد که واژه «پارقلیطا» در ادوار مختلف، جهت کتمان بعضی از واقعیت ها مورد حمله شدید قرار گرفته است. نتیجه این کار، تخریب ساختاری کلمه و بالطبع، دگرگونی معنایی آن بوده است. به همین دلیل، امروزه این کلمه به جای «ستوده ترین» به روح القدس، تسلی دهنده، و غیره ترجمه و تعبیر می شود. حال سؤال این است که اصل کلمه چه بوده و چگونه این کلمه تغییر کرده است؟

گفتیم که اصل اناجیل به زبان یونانی کتابت شده اند. بسیاری از اناجیل دیگر مطابق با اصل یونانی معتبر آن ترجمه نشده اند؛ زیرا اصل این کلمه در زبان یونانی «پریکلیتوس» (پارقلیط) است، به معنای «ستوده ترین»، نه «پاراکلیتوس» (فاراقلیط) به معنای «تسلی دهنده»؛ زیرا این کلمه بعدها به وسیله مترجمان از روی اشتباه یا عمد، تغییر پیدا نموده و آن را در زبان فرانسه به (Consolateur) و در زبان انگلیسی به (Comforter) ترجمه کردند. این هر دو به معنای «تسلی دهنده» می باشد (دریایی، 1376، ص 212). و این اشتباه و یا خیانت بزرگی است که در این زمینه اتفاق افتاده است.

برخی دانشمندان غربی نیز احتمال این تغییرات عمدی را در ادوار مختلف، در عبارات مربوط به موعود مسیح را مطرح نموده اند (کریمی، 1386). گود فری هیگینز باستان شناس معروف انگلیسی، در کتاب Anacalypsis خود، تصریح می کند که این کلمه همان کلمه ای است که مسیح(ع) پیامبراکرم(ص) را معرفی نموده و معنی آن همان محمد(ص) می باشد اینکه آن را (Comporter) (تسلی دهنده) ترجمه کنند، خطا و اشتباه است (عامری، 2005، ص 46).

سند شاهد این مدعا، بررسی جزء به جزء «پریکلیتوس» واژه اصلی استفاده شده در اصل یونانی انجیل یوحنا می باشد، در زبان یونانی پیشوند «peri» به معنای «خیلی، بسیار» و نیز کاربردی معادل پسوندهای «- تر، - ترین» در فارسی دارد. کلمه (kieos) نیز به معنای ستایش، حمد، شکوه و جلال می باشد. بنابراین این کلمه به معنای ستوده ترین، باشکوه ترین و ارجمند ترین می باشد که دقیقاً معادل کلمه «احمد» یا «محمد» در زبان عربی است (داود، 1361، ص 238-239). شاهد این مدعا می تواند نسخه عبری انجیل «علزعویر» باشد که از روی نسخه یونانی قدیمی (سال 1624م) ترجمه گردیده است.

این انجیل به جای «پاراقلیط» «پاراکلیتوس» به معنای «تسلی دهنده» (ترجمه امروزی)، کلمه پرقلیط (پریکلیتوس) به معنای «احمد» ذکر نموده است (دریایی، 1376، ص 200).ابن هشام متوفی 218ق سیره نویس معروف نیز با آگاهی از متون کهن کلمه «برقلیطس» (پریکلیتوس) را معادل کلمه «محمد» می داند (ابن هشام، 1375، ج 1، ص 151). از سوی دیگر، مؤلف کتاب تاریخ گزیده که کتاب تاریخی خود را بیش از هفتصد سال پیش تحریر نموده، معتقد است که نام پیامبراکرم(ص) در زبور داود نیز فارقلیطا درج شده است (مستوفی، 1364، ص167).

در همین زمینه نویسنده کتاب شرف النبی (متوفی 406ق)، زمانی که اسامی پیامبران الهی را بیان می کند، تأکید می کند که مسیح(ع) پیامبراکرم(ص) را «فارقلیط» نامیده است (واعظ خرگوشی، 1361، ص 106-107). از خود پیامبراکرم(ص) نیز روایت شده است که خود آن حضرت متذکر می شود که نام وی در انجیل «البارقلیط» بیان شده است (حلبی، 1400ق، ج 1، ص 353). در دایرهالمعارف بزرگ فرانسه، که به دست مستشرقین تدوین شده است، عبارات مهمی در تأیید این مطالب به چشم می خورد که بسیار مهم است:

محمد مؤسس دین اسلام و فرستاده خدا و خاتم پیامبران است. کلمه «محمد» به معنی بسیار حمد شده است، و از ریشه «حمد» که به معنی تجلیل و تمجید است، مشتق گردیده، و بر اثر تصادف عجیب، نام دیگری که آن هم از ریشه «حمد» است و مرادف لفظ محمد می باشد، یعنی «احمد» ذکر شده که احتمال قوی می رود، مسیحیان عربستان، آن لفظ را به جای «فارقلیط» به کار می بردند.

احمد یعنی بسیار ستوده شده و بسیار مجلل، ترجمه لفظ «پیرکلتوس» است که اشتباهاً لفظ «پاراکلتوس» را جای آن گذاردند، به این ترتیب نویسندگان مذهبی مسلمان مکرر گوشزد کرده اند که مراد از این لفظ، بشارت ظهور پیامبر اکرم است. قرآن مجید نیز آشکارا در آیه شگفت انگیز سوره صف به این موضوع اشاره می کند (مکارم شیرازی، 1373، ص ج 24، ص 76).

کارلونیلنو مستشرق معروف ایتالیایی نیز معنی این کلمه را «حمد زیاد» می داند که بر کلمه «احمد» مورد اشاره سوره صف تطبیق می کند (طهطاوی، 1398ق، ص 893).

پروفسور عبدالاحد داود در کتاب محمد در تورات و انجیل اشاره می کند که کلمه «فاراقلیط» به معنای «تسلی دهنده» نیست، بلکه کلمه ای است ساختگی. این کلمه اصلاً در زبان یونانی کلاسیک وجود ندارد. ایشان با قاطعیت می نویسد:

هر کس که اندکی یونانی بداند، خواهد گفت که واژه یونانی معادل تسلی دهنده و شفیع (parakalon) «پرکالون» است. اگر به کتاب مراثی (نیاحات) یرمیاه نبی مراجعه کنید. ملاحظه خواهید کرد که واژه عبری «مناخم» یعنی «تسلی دهنده، دل داری دهنده، مسکن» همه جا در یونانی به پرکالون ترجمه شده است (داود، 1361، ص33).

از سوی دیگر فارقلیط را که کلمه ای است سریانی، برخی از نویسندگان آن را مشتق از کلمه «فاران» به معنی مکه و «القلیط» به معنی «حامد و احمد و...» می دانند (صالح، بی تا، ص 203). علّامه مجلسی در بحارالانوار نیز کلمه «فارقلیط» را مترادف «محمد» و «احمد» در زبان عربی دانسته، می نویسد: «معناها الذی یذکره الناس بالخیر و یحمدونه. و هو مرادف لمحمد و احمد» (مجلسی، 1403ق، ج 15، ص 178).

از نکات جالب توجه و شگفت انگیز این اسم، این است که در هیچ یک از آثار یونانی، شخصی که اسم او «پریکلیت» به معنای «احمد» باشد، وجود ندارد. از روی دیگر، در بین عرب ها نیز کسی نمی توان پیدا کرد که قبل از پیامبراکرم(ص) به این اسم مسمی بوده باشد (داود، 1361، ص 239). قطعاً این به این دلیل است که این مسئله در آینده بهانه و دستاویزی برای بهانه جویان قرار نگیرد. اما این مسئله در تاریخ به اثبات رسیده که پیامبراکرم(ص) را از دوران طفولیت، با دو نام صدا می زدند: یکی از آن دو، محمد و دیگری، احمد بوده است.

اسم اول را جدش عبدالمطلب و دومی را مادرش آمنه برای او انتخاب کرده بود (حلبی، 1400ق، ج 1، ص 128). از خود پیامبراکرم(ص) نیز حدیثی روایت شده که یکی از نام های خود را احمد می داند: «قال رسول الله(ص): لی خمسه أسماء: أنا محمد، وأنا أحمد، وأنا الماحی الذی یمحو الله بی الکفر، وأنا الحاشر الذی یحشر الناس على قدمی، و أنا العاقب» (مجلسی، 1403ق، ج 16، ص 129).

در نهایت، اگر از تغییراتی که اربابان کلیسا بر این کلمه یونانی به وجود آورده اند صرف نظر کنیم، نمی توان بسیاری از حقایق تاریخی را انکار کرد. حتی کلمه «پاراکلیتوس» به معنای تسلی دهنده را به جای «پریکلیتوس» به معنای احمد، بپذیریم، باز هم این سؤال مطرح است که چه کسی می تواند پس از مسیح بیاید تا مصداق واقعی بشارت او باشد و تعالیمش مرهم و تسلای دل های شکسته جهانیان از جور و بی عدالتی زمان باشد؟ «و او چون بیاید جهانیان را به گناه و صدق و انصاف ملزم خواهد ساخت» (یوحنا: 16/9).

دلایل رد تعبیر «پارقلیطا» به «روح القدس»

مفسران انجیل اعتقاد دارند که منظور از «پارقلیطای» در انجیل، همان «روح القدس» است. بشارت مسیح(ع) صرفاً جهت ظهور ایشان بوده است، نه شخص دیگری. اما دانشمندان مسلمان به هیچ وجه این عقیده را نمی پذیرند، معتقدند شواهد و قرائن موثقی در باطل بودن نظریه آنها وجود دارد:

1. تا اوایل قرن چهارم میلادی (سال 325م)، که شورای نیقیه برگزار گردید، مفهوم «روح القدس» نزد مسیحیان آنچنان متعالی نبود که از آن تعریفی ارائه گردد تا اینکه در سال 386 میلادی در شورای کلیسا که در قسطنطنیه تشکیل گردید، روح القدس به عنوان ضلع سوم کیش مسیحیت در ردیف پدر و پسر قرار گرفت (داود، 1361، ص230).

2. مهر و محبتی که مسیح(ع) به رخ امت خود می کشد، حاکی از این است که ممکن است عده ای از آنها از فرمانش مبنی بر اطاعت شخص مورد اشاره سرپیچی کنند. لذا او از طریق تحریک عواطف می خواهد آنها را به این امر وا دارد. درحالی که اگر منظور مسیح(ع) روح القدس بود، هرگز نیاز به چنین زمینه سازی نبود؛ زیرا طبیعت روح القدس چنان است که پس از نزول می تواند در قلب ها نفوذ کند و بر آنان تأثیر بگذارد. بنابراین اینچنین تبلیغ می تواند برای پیامبر موعودی باشد که مقبولیت او نیاز به زمینه سازی دارد (دریایی، 1376، ص 119).

3. از تعبیر پارقلیطا به روح القدس، می توان نتیجه گرفت که نبوت مسیح به مخاطره می افتد؛ زیرا در جملات فوق، آمدن روح القدس مشروط به رفتن مسیح(ع) می باشد. درنتیجه، در توجیه آن، اشکال اساسی به وجود می آید و می تواند این سؤال مطرح شود که آیا در زمان رسالت مسیح، فرشته حامل وحی خداوندی (روح القدس) بر وی نازل نشده است تا دستورات الهی را به او ابلاغ نماید؟! (فخرالاسلام، 1351، ج 2، ص 14).

4. کلمه «دیگر»، که به همراه «پارقلیط» مورد خطاب مسیح(ع) است، بیانگر ظهور پیامبر دیگری است، نه روح القدس دیگر؛ چراکه کلمه «دیگر» نمی تواند برای روح القدس درست باشد؛ زیرا روح القدس متعدد نیست و او در هر زمان، تنها یکی می تواند باشد (سبحانی، 1361، ص 120). هرچند برخی از دانشمندان مسلمان، کلمه «دیگر» را در جملات فوق زائد می دانند و آن را ناشی از دخالت دست های مرموزی می دانند که انجیل را مورد دستبرد قرار داده اند (داود، 1361، ص 233ـ234).

شواهد تاریخی رد تعبیر «پارقلیطا» به «روح القدس»

در طول تاریخ، افرادی بوده اند که با اطلاع از «پارقلیط» و ویژگی های آن، به وسیله خودشان و یا پیروان آنها پارقلیط نامیده شده اند. از شواهد تاریخی ذیل می توان نتیجه گرفت که پارقلیطی، که مردم در اعصار مختلف منتظر ظهور آن بوده اند، روح القدس نبوده، بلکه از جنس خود آنها (بشر) بوده است.

1. درحدود سال 156 میلادی، شخصی به نام مونتانوس در «می زیا» ظهور کرد که به مخالفت با کلیسا برخاست. او دنیاپرستی روزافزون مسیحیان و خودکامی اسقف ها را تقبیح کرد. وی مژده می داد که ملکوت آسمان نزدیک است. مردم زیادی در اطراف او جمع شدند و او را فارقلیط نامیدند (دورانت، 1341، ج 3، ص 253).

2. در سال 177 میلادی در آسیای صغیر، منتس که فردی مرتاض بود، ادعای رسالت نمود و اعلام کرد که من همان فارقلیطی هستم که مسیح او را بشارت داده است. به دنبال ادعای وی کار به جایی رسید که تعداد زیادی، از او پیروی کرده و او را همراهی نمودند (رشیدرضا، 1990، ج 9، ص 239).

3. در زمان پادشاهی ساسانیان، فردی به نام «مانی» ظهورکرد. وی بعد از آنکه ادعای پیامبری نمود، پیروانش وی را فارقلیط نامیدند. همان فارقلیطی که مسیح وعده آن را داده بود (مسعودی، 1365، ص 124).

4. ابن العبری مورخ پرکار قرن هفتم هجری نیز از ظهور فردی به نام مونطاس خبر می دهد که در آسیای صغیر ادعا نمود که همان فارقلیطی است که مسیح وعده آن را داده است (ابن العبری، 1377، ص 97).

علاوه بر این، درتاریخ مسئله انتظار «پیامبر موعود» در فاصله زمانی عروج مسیح و تولد پیامبراکرم(ص) از جانب گروه های مختلف مردم در گوشه و کنار دنیا، نیز امری روشن و آشکار است. برای محققان مسلمان، به دلیل کثرت بیان این مسئله به وسیله مورخان قدیم، تبدیل به امری بدیهی شده است. از آن جمله، انتظار یهودیان و مسیحیان شبه جزیره عربستان برای ظهور پیامبر موعود، در آن سرزمین است که بتواند آنها را از وضعیت پریشانی که در برخورد با مشرکان بدان دچار شده بودند، رهایی بخشد.

در منابع قدیم به این مسئله اذعان شده است که دانشمندان مسیحی از زمان این حادثه بزرگ نیز اطلاع داشتند و حتی اطلاعات آنان نسبت به قوم عرب در زمینه بعثت پیامبراکرم(ص) کامل تر بوده است (بیهقی، 1361، ج 1، ص 218). در همین زمینه ابونعیم نیز روایتی ازابن عباس نقل نموده که ایشان اسامی پیامبراکرم(ص) را در کتب و متون قدیمی نقل می کند. از جمله آن اسامی «فارقلیط» است (صالحی شامی، 1414ق، ج 1، ص 451).

برای نمونه، در ذیل تنها به نمونه هایی از آن شواهد تاریخی مبنی بر آگاهی نخبگان مسیحی از چنین امری، که به تواتر در کتب تاریخی ثبت و ضبط شده، اشاره می کنیم. قطعاً آگاهی آنان از ظهور پیامبری با این ویژگی ها، به دلیل بشارت مکرر پیامبر آنها در کتاب مقدس بوده است.

1. یکی از شواهد تاریخی مبنی بر ظهور پیامبر خاتم و اطلاع خبرگان نصارا از آن ظهور، حکایت سلمان فارسی و سفر دور و پرماجرای او از «جی» در اصفهان به شام، موصل، نصیبین و عموریه، به قصد یافتن حقایق و بالاخره، مواجه شدن او با دانشمند و زاهد مسیحی و توصیه اکید ایشان برای پیدا کردن پیامبر موعود با ویژگی های منحصربه فرد، است. این مسئله در منابع تاریخی به تواتر به ثبت رسیده است (ابن سعد، 1374، ج 4، ص 65-71).

2. پیامبراکرم(ص) در خردسالی در سفر تجاری ابوطالب به شام، در معیت و ملازم ایشان بودند. بعد از آنکه کاروان تجاری آنها به منطقه ای از شام رسید، درکنار صومعه ای توقف نمودند. درآنجا راهبی مسیحی، که مردی دانشمند و اهل علم بود، زندگی می کرد. ایشان کاروان ابوطالب را برخلاف کاروان های دیگر مورد تفقد قرار داد و برای آنها غذایی مهیا نمود؛ چون راهب مسیحی که بحیرا نام داشت، پیامبراکرم(ص) را در آنجا دید، در او خیره شد و صفات پیامبر آخرالزمان را، که در انجیل دیده بود، در او یافت.

بحیرای راهب برای اطمینان بیشتر، سؤالاتی را در همان راستا از پیامبراکرم(ص) و ابوطالب(ع) نیز مطرح نمود. چون پاسخ آنان را موافق آنچه را که در کتب خود خوانده بود یافت، بلافاصله به عظمت و رسالت جهانی پیامبراکرم(ص) در آینده اذعان نمود و به ابوطالب برای مراقبت بیشتر از آن کودک خردسال توصیه هایی نمود.

طبری به نقل از هشام بن محمد می نویسد: چون بحیرای راهب پیامبراکرم(ص) را دید، دست او را گرفت و گفت: «این سرور جهانیان است، این فرستاده پروردگار جهانیان است، این را خدا به عنوان رحمت جهانیان برمی انگیزد» (طبری، 1375، ج 3، ص 829-830). مؤلف کتاب تاریخنامه طبری نیز در بخش «قصه بحیرای راهب» می نویسد: بحیرای راهب زمانی که پیامبراکرم(ص) را دید، او را شناخت و از بشارت های انبیای سابق در کتب خود مبنی بر نشانی های او سخن گفت و هیجانات و علایق درونی خود را چنین ابراز داشت: «این بهترین همه خلق است بر زمین و پیغامبر خدای است و صفت این اندر همه کتب پیشین و نام و حالش پدید است و مرا هفتاد سال است و چندین گاه است تا پیغامبری او همی چشم دارم» (بلعمی، 1378، ج 2، ص 756ـ757).

3. در دوران جوانی، زمانی که پیامبراکرم(ص) به قصد فروش کالاهای تجاری خدیجه و در پی سفارش عمویش ابوطالب(ع) به شام سفر نمودند، در بین راه در منطقه ای از شام به نام «بصری»، به قصد استراحت فرود آمدند. پیامبر اکرم(ص) به همراه میسره غلام خدیجه در زیر درختی و در کنار صومعه راهبی با عنوان نسطور به استراحت مشغول شدند. ناگاه آن راهب با بصیرت، پیامبراکرم(ص) را شناخت و سؤالاتی از میسره جویا شد. وی در همانجا اعتراف نمود که ایشان ستاره درخشانی دارد و آخرین پیامبر الهی خواهد بود. این گونه آرزو نمود: «ای کاش من تا هنگاهی که که او برانگیخته می شود، زنده باشم و او را درک کنم» (ابن سعد، 1374، ج 1، ص 144).

4. از ابن عباس روایت شده است، زمانی که جارود بن عبدالله به همراه بزرگان قبیله عبدالقیس به محضر پیامبراکرم(ص) رسیدند و در آنجا تسلیم دین اسلام شدند، جارود که بر دین مسیح بود، به حقانیت پیامبراکرم(ص) اذعان نمود و تأکید کرد که اوصاف آن حضرت را در انجیل دیده است (بیهقی، 1361، ص 239ـ240).

5. زمانی که نامه پیامبراکرم(ص) به هرقل پادشاه روم داده شد. هرقل برای اطمینان از رسالت پیامبراکرم(ص)، تحقیقاتی را در مورد ایشان نمودند. بعد از آنکههرقل اطمینان حاصل نمود که «فرستنده نامه»، همان پیامبر موعود است که در انجیل بدان اشاره شده است، در جمع «بطریقان» چنین گفت: «به خدا این همان پیامبری است که ما انتظار او را می بریم و در کتاب های خویش می یابیم، بیایید پیرو او شویم و تصدیقش کنیم و دنیا و آخرت ما به سلامت ماند» (طبری، 1375، ج 3، ص 1137).

هرچند هرقل در نهایت از هجوم بطریقان، که به قصد جانش یورش بردند، به هراس افتاد و از پذیرش دین اسلام امتناع ورزید، اما آنچه که در این ماجرا حائز اهمیت است، اذعان هرقل به بشارت های موجود در کتب سابق مسیحیت می باشد. ایشان در پی آگاهی از خصوصیات پیامبر موعود در آن کتب، قصد تسلیم شدن در مقابل اسلام را داشت.

هرقل بعد از آنکه از هجوم بطریقان آسوده خاطر شد، دحیه بن خلیفه کلبی سفیر پیامبراکرم(ص) را به نزد ضغاطر اسقف معروف مسیحی، که سخنش در بین مسیحیان فوق العاده نافذ بود، فرستاد. سفیر پیامبراکرم(ص) در آنجا حکایت اسلام و نامه پیامبراکرم(ص) را که برای هرقل نوشته بود، برای ضغاطر تعریف نمود. ضغاطر، که فردی عالم و آشنا به کتب مسیحیت بود، درباره پیامبر اکرم(ص) چنین گفت: «صاحبک، والله نبی مرسل، نعرفه فی صفته و نجده فی کتابنا باسمه» (ابن الاثیر، 1409، ج 2، ص 438)؛ به خدا رفیق تو نبی مرسل است، و ما او را به صفت می شناسیم و اسم او را در کتاب های خویش می یابیم.

ابن اثیر به نقل از ابن اسحاق به اسلام ضغاطر نیز اشاره می کرد، و می نویسد: ضغاطر در کنیسه مسیحیان حاضر شد و جمع آنها را مورد خطاب قرار داد و چنین گفت: «یا معشرالروم، إنه قد جاءنا کتاب أحمد، یدعونا فیه إلی الله، وإنی أشهد أن لا إاله الا الله و أشهد أن أحمد رسول الله» (همان)؛ ای گروه رومیان، نامه ای از احمد آمده که ما را به سوی خدا دعوت می کند و من شهادت می دهم که خدایی جز خدای یگانه نیست و احمد بنده و فرستاده اوست.

هرچند این اظهارات زمینه قتل او را فراهم نمود و عده ای او را به قتل رساندند.

5. سند مهم دیگری که در این زمینه وجود دارد، اینکه، در هیچ یک از متون تاریخی به ثبت نرسیده است. زمانی که پیامبراکرم(ص) در شبه جزیره عربستان ادعای رسالت نمود، مسیحیان آنجا در مقابل آیات قرآن، که ذکر ویژگی ها و حتی نام پیامبراکرم(ص) را در انجیل متذکر می شود، به پا خیزند و آن را انکار کنند. قطعاً اگر چنین امری برای آنان میسر بود و این اسم را با ویژگی های خاصش در کتب مقدس خود ندیده بودند، این مسئله را دستاویزی برای مشاجرات خود و انکار رسالت پیامبراکرم(ص) قرار می دادند.

منابع تاریخی نیز از آگاهی مسیحیان شبه جزیره عربستان از این امر و کتمان ویژگی های پیامبر موعود در انجیل، به وسیله آنان در صدر اسلام خبر می دهد که نمونه ای از آن اعتراف سهل غلام عتیبه است.

سهل بر دین مسیح بود و به دلیل یتیم بودن تحت سرپرستی عمویش قرار داشت و در خانه او زندگی می کرد. او می گوید: روزی در خانه عمویم بودم، از قضا انجیل او را برداشتم و شروع به خواندن آن نمودم. در انجیل مذکور به صفحه ای دست یافتم که خواندن آن سخت و دشوار بود. هنگامی که دقت بیشتر نمودم، متوجه شدم که بر روی جملاتی از آن، روکشی نهاده اند.

روکش را از روی آن جملات برداشتم، ناگهان اوصاف محمد(ص)، که عمویم آن را کتمان نموده بود، مشاهده نمودم. اوصافی بدین شرح: «لاقصیر و لاطویل، أبیض، ذو ضفیرین بین کتفیه خاتم، یکثر الاحتباء، و لایقبل الصدقه، و یرکب الحمار و البعیر، و یحتلب الشاه، و یلبس قمیصا مرقوعا، و هو من ذریه إسماعیل اسمه أحمد» (ابن جوزی، 1992، ج 2، ص 257)؛ نه کوتاه قد است و نه قامتی بلند دارد. سپیده رنگ و دارای دو گیسوی به هم بافته است، میان شانه هایش مهر نبوت است، معمولاً به هنگام نشستن زانو در بغل می گیرد، صدقه قبول نمی کند، بر خر و شتر سوار می شود و بز و میش می دوشد و پیراهن وصله دار می پوشد و از فرزندان اسماعیل و نام او احمد است.

سهل می گوید: در حال خواندن آن صفات بودم که عمویم سررسید. هنگامی که متوجه موضوع گردید مرا کتک زد و گفت: تو چه کار داری با باز کردن این ورقه؟ گفتم: در این ورقه صفات احمد نبی(ص) آمده است. عمویش گفت: ولی او هنوز نیامده است!

فرجام سخن

مطالعه سرگذشت اناجیل در طی ادوار مختلف و نگاه مختصری به محتوای آن، حاکی از ادغام تعالیم الهی مسیح(ع) با بسیاری از گفته های سودجویان در طول تاریخ است. سودجویانی که در سایه حمایت کلیسا همواره در پی آن بوده اند که اهداف و خواسته های خود را آرمانی جلوه داده و بسیاری از حقایق مسلم تاریخی که در متون مقدس ادیان مختلف ثبت و ضبط گردیده است، انکار کند، غافل از اینکه خداوند در قرآن می فرماید: «وَ یُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِکَلِماتِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ» (یونس: 89)؛ و خدا با کلمات خود، حق را ثابت می گرداند، هرچند بزهکاران را خوش نیاید.

با توجه به خصومت دیرینه سردمداران کلیسا نسبت به دین اسلام و شخصیت پیامبراکرم(ص) انتظاری غیر از این نیست که آیات و بشارت های الهی درکلام مسیح(ع) مبنی بر ظهور پیامبراکرم(ص) و رسالت جهانی ایشان، در طی زمان توسط افراد مختلف مورد تحریف قرار نگیرند. نتیجه این امر، این است تا اصل مهمی را که همواره در بین انبیای الهی مبنی بر «بشارت ظهور پیامبر بعد از خود و اعلام ویژگی های عمومی آن» وجود داشته است، مورد بی مهری قرار گیرد.

قطعاً دست درازی کلیسا نسبت به کلام مسیح(ع)، مبنی بر معرفی پیامبر بعد از خود، از این جمله بی مهری هاست . قرآن با قاطعیت پاسخ افرادی را که می خواهند نور خدا را خاموش کنند، چنین می دهد: «یُریدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ یَأْبَى اللَّهُ إِلاَّ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ» (توبه: 32)؛ و می خواهند نور خدا را با سخنان خویش خاموش کنند، ولی خداوند نمی گذارد، تا نور خود را کامل کند، هرچند کافران را خوش نیاید.

هرچند مورخان مسیحی و مفسران انجیل در باب اصالت اناجیل و کیفیت و کمیت آنها، سردرگم و پریشان حالند. اما مسلمانان اعتقاد دارند که با وجود تحریف فراوان در اعصار مختلف، در لابه لای همان متون تحریف شده، نشانه هایی از پیشگویی مسیح(ع) مبنی بر ظهور پیامبر موعود و رسالت عظیم جهانی او یافت می شود؛ چراکه به قول خواجه شیراز:

لـطف الهی بکند کار خویـش                       مژده رحمت برساند سروش

(حافظ، 1384، ص306)

در بین اناجیل اربعه، انجیل یوحنا، ویژگی های «شخصی» را بیان می کند که نشانه هایی از ابدیت و جهان شمولی آیین و تعالیم او در آینده، به روشنی به چشم می خورد شخصی که با لفظ «پارقلیطا» در آنجا از آن یاد می شود، شواهد متعددی وجود دارد که ویژگی های آن با ویژگی های همان «احمد» موجود در آیات 6 سوره صف مطابقت دارد. احمدی که همواره خبرگان روشن ضمیر مسیحی، با اطلاع از منابع انجیل، ظهور او را بشارت داده اند؛ بشارتی که در سال 610 میلادی به منصه ظهور رسید و پیامبراکرم(ص) به عنوان خاتم پیامبران در شبه جزیره عربستان مبعوث گردید که به اعتراف بسیاری از مستشرقان دوست و دشمن، ابعاد مختلف آیین و تعالیم وی جنبه جهانی دارد و شایسته تقدیر.

منابع

ابن الجوزی، عبدالرحمن، (1992)، المنتظم فی تاریخ الامم والملوک، بیروت، دارالکتب العلمیه.

ابن العبری، ابوالفرج (1377)، تاریخ مختصرالدول، عبدالمحمد آیتی، تهران، علمی فرهنگی.

ابن خلدون، عبدالرحمن (1363)، العبر تاریخ بن خلدون، ترجمه عبدالمحمد آیتی، بی جا، مؤسسه مطالعات فرهنگی.

ابن سعد، محمد، (1374)، طبقات  الکبری، ترجمه محمود مهدوی دامغانی، تهران، فرهنگ و اندیشه.

ابن عبدالله، صالح (بی تا)، نضره النعیم فی مکارم اخلاق الرسول الکریم، ط.الرابعه، جده، دارالوسیله للنشر و التوزیع.

ابن هشام، عبدالملک (1375)، زندگانی محمد(ص) پیامبر اسلام(ص)، ترجمه سیدهاشم رسولی، چ پنجم، تهران، کتابچی.

ابوزهره، محمد (1373)، خاتم پیامبران، حسین صابری، مشهد، بنیاد پژوهش های آستان قدس رضوی.

استرآبادی، میرزا مهدی خان (1388)، انجیل نادرشاهی، ترجمه رسول جعفریان، تهران، علم.

آرمسترانگ، کارن (1383)، زندگی نامه پیامبراسلام محمد(ص)، ترجمه کیانوش حشمتی، تهران، حکمت.

بلعمی، ابوعلی (1378)، تاریخنامه طبری، ترجمه محمد روشن، چ دوم، تهران، سروش.

بیهقی، ابوبکر (1361)، دلائل النبوه، ترجمه محمود مهدوی دامغانی، تهران، علمی فرهنگی.

حافظ، شمس الدین محمد، (1384)، دیوان حافظ، منوچهر علی پور، تهران، تیرگان.

حلبی، علی بن برهان الدین (1400ق)، السیره الحلبیه فی سیره الامین المامون، بیروت، دارالمعرفه.

خیر خواه، کامل، «درس هایی از مکتب اسلام»، تحریف انجیل، (1355)، ش 10، ص 44ـ47.

داود، عبدالاحد (1361)، محمد(ص) در تورات و انجیل، ترجمه فضل الله نیک آیین، تهران، نو.

دریایی، محمدرسول، (1376)، پیامبرموعود در تورات و انجیل، تهران، بنیاد فرهنگی امام مهدی(عج).

دمشقی (1407ق)، البدایه و النهایه، بیروت، دارالفکر.

دورانت، ویل، تاریخ تمدن (قیصر و مسیح)، ترجمه علی اصغر سروش، تهران، نیویورک، اقبال باهمکاری فرانکلین.

رحیم اف، افضل الدین و قیومی، محمد باقر «نگاهی به مسئله تحریف کتاب مقدس از دیدگاه دانشمندان اسلامی» (1390)، طلوع، ش 38، ص69ـ92.

رشیدرضا، محمد (1990)، المنار، بی جا، الهیئه المصریه العامه الکتاب.

سبحانی، جعفر (1361)، احمد موعود در انجیل، قم، توحید.

ـــــ (1412ق)، الالهیات علی هدی الکتاب و السنه و العقل، قم، المرکز العالمی للدراسات الاسلامیه.

سلیمانی، عبدالرحیم، «قرآن کریم و بشارت های پیامبران»، (1381)، هفت آسمان، ش16، ص 47ـ62.

السیوطی، جلال الدین، 1421ق، الدر المنثورفی التفسیر المأثور، بیروت، داراحیاء التراث العربیه.

شاکر، محمدکاظم «انجیل با دو قرائت» (1384)، پژوهش های فلسفی و کلامی، ش24، ص 74ـ90.

شراب، محمدحسن (1383)، فرهنگ اعلام جغرافیایی ـ تاریخی در حدیث و سیره نبوی، ترجمه حمیدرضا شیخی، تهران، مشعر.

صابونی، محمدعلی (1383)، ترجمه فارسی صفوه التفاسیر، ترجمه محمدطاهر حسینی، تهران، احسان.

الصالحی شامی، محمد بن یوسف (1414)، سبل الهدی و الرشاد فی سیره خیرالعباد، عادل احمد عبدالموجود و علی محمد معوض، بیروت، دارالکتب العلمیه.

طبری، محمد بن جریر (1375)، تاریخ طبری، ابوالقاسم پاینده، چ پنجم، تهران، اساطیر.

طهطاوی، محمد عزت، روح الحق فی انجیل یوحنا و هل هو النبی محمد(ص)، (1398ق).

عامری، سامی (2005)، محمد رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم فی الکتب المقدسه، قاهره، مرکز التنویر الاسلامی.

غزالی مصری، محمد (1363)، محاکمه «گلدزیهر صهیونیست» صدر بلاغی، بی جا، حسینیه ارشاد.

فخرالاسلام، محمدصادق (1351)، انیس الاعلام فی نصره الاسلام، سیدعبدالرحیم خلخالی، اول، بی جا، کتابفروشی حیدری.

کریمی، مصطفی، «محمد(ص) موعود پیامبران و با نشانه های الهی فراوان» (1386)، تحقیقات اسلامی، ش63، ص 11ـ66.

کلینی، محمدبن یعقوب، 1405ق، الاصول من الکافی، بیروت، دارالضواء.

کیرانوی رحمت الله، محمد (1410ق)، اظهارالحق، محمد احمد محمد، الریاض، الرئاسه العامه.

المجلسی، محمدباقر (1403ق)، بحارالانوار، ط.الثانیه، بیروت، مؤسسه الوفاء.

مستوفی، حمدالله (1364)، تاریخ گزیده، ترجمه عبدالحسین نوایی، چ سوم، تهران، امیرکبیر.

مسعودی، ابوالحسن (1365)، التنبیه و الاشراف، ترجمه ابوالقاسم پاینده، چ دوم، تهران، علمی فرهنگی.

معتمدی، منصور، «کشف انجیل های نجع حمادی و بازنگری در اناجیل مسیحیت» (1383)، مطالعات اسلامی، ش 66ـ65، ص 251ـ264.

مکارم شیرازی، ناصر و دیگران (1373)، تفسیر نمونه، چ هجدهم، تهران، دارالکتب الاسلامیه.

ناس، جان بایر (1387)، تاریخ جامع ادیان، علی اصغر حکمت، چ هجدهم، تهران، علمی و فرهنگی.

نخعی، فرهنگ (بی تا)، اسلام از نظر تورات و انجیل، بی جا، کتابفروشی باستان.

النسائی، احمد بن شعیب، 1411ق، سنن النسائی الکبری، دارالکتب العلمیه، بیروت.

وات، و. مونتگمری (1344)، محمد پیامبر و سیاستمدار، ترجمه اسماعیل والی زاده، تهران، کتابفروشی اسلامیه.

واعظی خرگوشی، ابوسعید (1361)، شرف النبی، ترجمه محمد روشن، تهران، بابک.

همامی، عباس و احسان پوراسماعیل، «رویکرد اسلام به عهد جدید» (86ـ1385)، صحیفه مبین، ش 39، ص 48ـ61.

منبع: فصلنامه معرفت ادیان – شماره 12

حدیث انتظار در کلام معصومین علیهم السلام

حدیث انتظار در کلام معصومین علیهم السلام (از اعتدال)

سخن زیباى قرآن: اِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرا، براستى همراه با دشوارى، آسانى وجود دارد سنّتی الهى است که تنها در زندگى فردى جریان ندارد و مخصوص یک بُعد از ابعاد زندگى فرهنگى، اقتصادى، درمانى و خانوادگى انسان نیست، بلکه در نظام جامعه و در سطح جهانى هم این سنّت الهى نمود دارد و وعده خدا بر این است که مستضعف مؤمن و نیکوکار، مورد لطف و محبت الهى قرار گیرد و رهبران زمان و وارثان زمین شوند.

اعتدال حدیث انتظار را به روایت حضرات معصومین تقدیم می‌کند.

سخن زیباى قرآن: اِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرا، براستى همراه با دشوارى، آسانى وجود دارد سنّتی الهى است که تنها در زندگى فردى جریان ندارد و مخصوص یک بُعد از ابعاد زندگى فرهنگى، اقتصادى، درمانى و خانوادگى انسان نیست، بلکه در نظام جامعه و در سطح جهانى هم این سنّت الهى نمود دارد و وعده خدا بر این است که مستضعف مؤمن و نیکوکار، مورد لطف و محبت الهى قرار گیرد و رهبران زمان و وارثان زمین شوند.



 قالَ رَسُولُ اللّه ِ صلی الله علیه و آله : سَیَأْتى قَومٌ مَنْ بَعْدِ کُمُ الرَّجُلُ الْواحِدُ مِنْهُمْ، لَهُ اَجْرُ خَمْسینَ مِنْکُمْ، قالُوا: یا رَسُولَ اللّه ِ نَحْنُ کُنّا مَعَکَ بِبَدْرٍ وَ اُحُدٍ وَ حُنَیْنٍ، وَ نَزَلَ فینَا الْقُرْانُ، فَقالَ صلی الله علیه و آله: اِنَّکُمْ لَوْ تَحَمَّلُوا لِما حُمِّلُوا لَمْ تَصْبِرُوا صَبْرَهُمْ.  

رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: به زودى بعد از شما گروهى مى آیند که پاداش یک نفر از آنها به اندازه پاداش پنجاه نفر از شماست. آنها گفتند: اى رسول خدا، ما در جنگ بدر و احد و حنین با تو بودیم و درباره ما قرآن نازل شد. رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: آنچه را آنها به دوش گرفتند، اگر بر دوش شما مى نهادند، مثل آنها صبر و استقامت نمى کردید.

بحارج52

*شهادت و انتظار

   قْالَ امیرُالْمُؤْمِنینَ علیه السلام: اَلاْخْذُ بِاَمْرِنا مَعَنا غَدا فى حَظیرَةِ الْقُدْسِ وَالْمُنْتَظِرُ لِأمْرِنا کَالْمُتَشَحِّطِ بِدَمِهِ فى سَبیلِ اللّه ِ.  

امیرالمؤمنین علیه السلام فرمود: کسى که مطیع فرمان ما باشد در حظیره القدس با ما خواهد بود، و کسى که منتظر امر ما باشد همانند کسى است که در راه خدا در خونش غلتیده باشد

.بحار ج52   

 

*چند علامت ظهور

 الْحَسَنَ بْنَ عَلِیٍّ ع یَقُولُ لَا یَکُونُ الْأَمْرُ الَّذِی تَنْتَظِرُونَ حَتَّى یَبْرَأَ بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ وَ یَتْفُلَ بَعْضُکُمْ فِی وُجُوهِ بَعْضٍ وَ حَتَّى یَلْعَنَ بَعْضُکُمْ بَعْضاً وَ حَتَّى یُسَمِّیَ بَعْضُکُمْ بَعْضاً کَذَّابِی

 از امام حسن مجتبى علیه السّلام روایت شده که فرمود: این امر که مردم انتظار آن را می کشند پدید نمی آید مگر بعد از آنکه بعضى از شما از بعضى دیگر بیزارى جویند و بعضى آب دهان به صورت دیگران بیاندازند، و یکدیگر را لعنت کنند و بعضى از شما بعضى دیگر را دروغگو بنامند. بحار  ج52

*منتظرات مانند مجاهدان در رکاب پیامبر(ص)

قالَ الْحُسَیْنُ بْنُ عَلِىٍّ علیه السلام: لَهُ غَیْبَةٌ یَرْتَدُّ فیها اَقْوامٌ وَیَثْبِتُ فیها اخَرُونَ فَیَوُذُّونَ وَ یُقالُ لَهُمْ: «مَتى هذَا الْوَعْدُ اِنْ کُنْتُمْ صادِقینَ». اَما اَنَّ الصّابِرَ فى غَیْبَتِةِ عَلَى الاَْذى وَالتَّکْذیبِ بَمِنْزِلَةِ المجاهِدِ بِالسَّیْفِ بَیْنَ یَدَىْ رَسُولِ اللّه ِ صلی الله علیه و آله.  

امام حسین علیه السلام فرمود: حضرت مهدى داراى غیبتى است که گروهى در آن مرحله مرتد مى شوند و گروهى ثابت قدم مى مانند و اظهار خشنودى مى کنند. افراد مرتد به آنها مى گویند: «این وعده کى خواهد بود اگر شما راستگو هستید؟» ولى کسى که در زمان غیبت در مقابل اذیّت و آزار و تکذیب آنها صبور باشد، مجاهدى است که با شمشیر در کنار رسول خدا صلی الله علیه و آله جهاد کرده است. بحار ج51

  *بشارت به منتظران

  قالَ سَیِّدُ الْعابِدینَ علیه السلام: مَنْ ثَبَتَ عَلى وِلایَتِنا فى غَیْبَةِ قائِمِنا اَعْطاهُ اللّه ُ اَجْرَ اَلْفِ شَهیدٍ مِثْلَ شُهَداء بَدْرٍ وَ اُحُدٍ.

امام زین العابدین علیه السلام فرمود: کسى که در زمان غیبت قائم ما بر ولایت ما استوار باشد، خداوند پاداش هزار شهید از شهداى جنگ بدر و احد را به او خواهد داد. بحار ج52

 عَنْ اَبى جَعْفَرٍ علیه السلام قالَ: یَأْتى عَلَى النّاسِ زَمانٌ یَغیبُ عَنْهُمْ اِمامُهُمْ فَیا طُوبى لِلثّابِتینَ عَلى اَمْرِنا فى ذلِکَ الزَّمانِ.  

امام باقر علیه السلام فرمود: زمانى بر مردم مى آید که امام و پیشواى آنان غیبت مى کند، پس خوشا به حال کسانى که در آن زمان بر فرمان ما استوار و ثابت قدم باشند.بحار ج52

*شیعه در قرآن

*  عَنِ الصّادِقِ علیه السلام فى هذِهِ الاْیَةِ الْکَریمَةِ: (هُدىً لِلْمُتَّقینَ الَّذینَ یُؤمِنُونَ بِالْغَیبِ) اَلْمُتَّقُونَ: شیعَةُ عَلِىٍّ، وَالْغَیبُ هُوَالْحُجَّةُ الغائبُ.  

از امام صادق علیه السلام نقل شده است که در مورد آیه: «هُدَىً لِلْمتَّقینُ الَّذینَ یُؤمنُـونَ بِالْغَیْبِ» فرمود: متّقین، شیعیان على بن ابیطالب علیه السلام هستند و غیب هم حضرت مهـدى علیه السلام غایب است. یوم الخلاص، ص 223،  

 *خوش به حال این مردم

  قالَ الکاظِمُ علیه السلام: طُوبى لِشیعَتِنَا الْمُتَمَسِّکینَ بِحُبِّنا فى غَیْبَةِ قائِمنا اَلثّابِتینَ عَلى مُوالاتِنا وَالْبَرآئَةِ مِنْ اَعْدآئِنا اُولئِکَ مِنّا وَ نَحْنُ مِنْهُمْ وَ قَدْ رَضُوا بِنا اَئِمَّةً وَ رَضینا بِهِمْ شیعَةً وَ طُوبى لَهُمْ، هُمْ وَاللّه ِ مَعَنا فى دَرَجَتِنا یَوْمَ الْقِیامِةِ.

امام کاظم علیه السلام فرمود: خوش به حال شیعیان ما که در زمان غیبت قائم ما به دوستى ما چنگ مى زنند و در دوستى ما و برائت از دشمنان ما استوارند آنها از ما و ما از آنها هستیم، آنها به پیشوائى ما راضى شدند و ما هم به شیعه بودن آنها راضى وخشنودیم و خوشا به حال آنها، به خدا قسـم آنها در روز قیامت با ما و مرتبه ما هستند بحار ج51   

*در ناامیدی بسی امید است

قالَ الرِّضا علیه السلام : ما اَحْسَنَ الصَّبْرَ وَ اِنْتِظارَ الْفَرَجِ، اَما سَمِعْتَ قَوْلَ اللّه ِ تَعالى: «فَاْرْتَقِبُوا اِنّى مَعَکُمْ رَقیبٌ» حدیث وَقَولَهُ عَزَّوَجَلَّ: «فَانْتَظِرُوا اِنّى مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرینَ»حدیث فَعَلَیْکُمْ بِالصَّبْرِ فَاِنَّهُ اِنَّما یَجیئُ الْفَرَجُ عَلَى الْیَأْسِ، فَقَدْ کانَ الَّذینَ مِنْ قَبْلِکُمْ اَصْبَرَ مِنْکُمْ.  

امام رضا علیه السلام فرمود: شکیبائى و انتظار فرج چقدر نیکو ست، آیا گفته خدا را شنیدید که فرمود. «شما منتظر باشید که من هم با شما منتظرم» و همچنین فرمود: «انتظار بکشید که من هم با شما از انتظار کشندگانم»، بنابراین صبور باشید، چون فرج بعد از زمان یأس و ناامیدى مى رسد و افراد قبل از شما صبورتر بودندبحار ج52

*منتظرات آگاه باشید!

  قالَ الاِمامُ الْجَوادُ علیه السلام : اِنَّ الْقائِمَ مِنّا هُوَ الْمَهْدِىُّ الَّذى یَجِبُ اَنْ یُنْتَظَرَ فى غَیْبَتِهِ وَ یُطاعَ فى ظُهُورِهِ. حدیث

امام جواد علیه السلام فرمود: همانا قائم ما مهدى علیه السلام است که برهر مسلمان واجب است در زمان غیبت او منتظرش باشد و هنگام ظهورش از او اطاعت کند.منتخب الاثر

 *برترین اعمال امت پیامبر(ص)

 عَنِ الاِمامِ الْعَسْکَرى علیه السلام لاِبْنِ بابِویْهِ: ...وَ عَلَیْکَ بِالصَّبْرِ وَ اِنْتِظارِ الْفَرَجِ، فَاِنَّ النَّبِىَّ صلی الله علیه و آله قالَ: اَفْضَلُ اَعْمالِ اُمَّتى اِنْتِظارُ الْفَرَجِ.  

امام عسگرى علیه السلام به ابن بابویه فرمود: ...بر تو باد به صـبر و انتـظار فـرج، چون پیامبر گرامى صلی الله علیه و آله فرمود: برترین اعمال امّتم انتظار فرج است.منتخب الاثر

 عَنْ الاِمامِ الْمَهْدىّ علیه السلام فى تَوْقیعِهِ اِلى مُحَمَّدِ بْنِ عُثْمانَ: وَ اَکْثِرُوا الدُّعآءَ بتَعْجیلِ الْفَرَجِ فَاِنَّ ذلِکَ فَرَجُکُمْ. حدیث

حضرت مهدى علیه السلام در نامه مبارکش به سفیر خود محّمد بن عثمان فرمود: براى تعجیل فرج زیاد دعا کنید، چون همین دعا موجب فرج شماست. منتخب الاثر

دورنمایی از حکومت امام مهدی (ع)

اگر مهدی موعود (عج) ظهور کند، چه حکومتی برقرار خواهد شد؟

نیمه شعبان رسید و منتظران واقعی جشن میلاد مهدی موعود (عج) را در روزگار غیبت کبرای آن حضرت برپا کرده‌اند و خشنودند که روزگاری، عدل الهی با مدد ظهور پربرکتش بر سراسر این عالم خاکی مستقر خواهد شد؛ اما در دوران برقراری حکومت عدلِ الهی، چه شرایطی بر جهان حاکم خواهد شد؟

تا آنجا که در روایات مورد توجه بوده و بارها به آن اشاره شده است سیره و روش آن حضرت پس از امر ظهور است. عدالت را می توان شاخصة اصلی منش حکومتی حضرت مهدی(ع) دانست، در حقیقت امر ظهور ملازم با عدالت گستری در جهان است که به دست آن حضرت اِعمال می شود.

پیامبر اکرم(ص) در حدیثی می فرمایند: «اگر از دنیا جز یک روز باقی نماند، خداوند آن روز را طولانی می کند تا مردی از فرزندان من ظهور کرده و زمین را آکنده از عدل و داد نماید همان گونه که از ظلم و ستم پر شده است».

این مطلب در روایات متعدّدی بیان شده است. ابوسعید خدری از رسول الله(ص) نقل می کند که آن حضرت فرمودند: «امت (حضرت مهدی(ع)) به او پناه می برند، همان گونه که زنبوران عسل به ملکه خود پناه می برند، او زمین را پر از عدل می کند همان گونه که از ستم پر شده است، تا اینکه مردم به مانند حالت اولشان (زمان رسول خدا(ص) یا زمان حضرت آدم)3 باشند. خوابیده ای را بیدار نمی کند و خونی را نمی ریزد».

امیرالمؤمنان حضرت علی(ع) در مورد سیره و روش آن حضرت پس از امر ظهور می فرمایند: «زمانی که مردم هدایت را با هواهای نفسانی خود تطبیق می کنند، آن حضرت هوا را با هدایت تطبیق کرده و هدایت را بر آن ترجیح می دهند و آرا و نظریات را با قرآن می سنجد این در حالی است که مردم، قرآن را بر طبق نظریات خود معنا می کنند... تا آنجا که جنگ هائی مانند شتر وحشی برپا شده که دندان هایش را نشان داده و پستان هایشان از شیر پر شده و شیرش نیز شیرین می باشد اما نتیجه آن بد خواهد بود. بدانید که فردائی خواهد آمد با چیزهائی که نمی شناسید. آنگاه والی، عمال و کارگزاران بد و خائن را به خاطر کارهای بدشان مؤاخذه می نماید.

آن زمانی است که زمین، پاره های جگرش را (گنج های خود را) برای حضرت نمایان ساخته و آرام و بدون زحمت افسار و اختیار خود را به او می سپارد، آنگاه حضرت سیره و روش عدالت را به شما نشان داده و کتاب و سنتی را که مرده است، زنده می نماید».

پیامبر اکرم(ص) نیز در روایاتی منش و رفتار آن حضرت را پس از ظهور بیان کرده اند که در اینجا به برخی از آن ها اشاره می کنیم؛

1. بذل و بخشش فراوان

پیامبر اکرم(ص) می فرمایند: «در آخرالزمان ـ در مدت طولانی و سختی و تنگدستی ـ امامی وجود دارد که به مردم بذل و بخشش می نماید، شخصی پیش او می رود و او با دو دست خویش مال را جمع نموده و به او می دهد، در آن زمان آن قدر مال و خیر به مردم می رسد که همّ و غم شخص این است که در میان فامیلیش کسی را بیابد که صدقه مالش را از او قبول نماید».

2. بخشش بدون شمارش

آن حضرت در این زمینه می فرمایند: مژده باد شما را به ظهور و برانگیخته شدن مهدی (عج) در امت من، در حالی که اختلافات، تمام مردم را در بر گرفته و فاصلة طبقاتی زیاد گشته است، آنگاه حضرتش زمین را از عدل و داد پر می کند، همان گونه که از جور و ستم پر شده بود، ساکنان آسمان و زمین از او راضی و خشنود بوده، اموال را به طور مساوی بین مردم تقسیم می نمایند،... خداوند دل های امت محمّد(ص) را غنی و بی نیاز گردانیده و عدل آن حضرت را گسترش داده تا جایی که دستور می دهد منادی فریاد زند و بگوید: چه کسی نیاز به مال دارد؟ کسی از مردم به جز یک نفر پاسخ نمی دهد، به او گفته می شود برو پیش خزانه دار و به او بگو که مهدی(ع) دستور داده به من مال عطا کنی، خزانه دار به او می گوید: آن چه می خواهی بدون شمارش برگیر و ببر، تا آن اموال در اختیار او قرار می گیرد پشیمان می شود و می گوید من حریص ترین و طمع کارترین فرد امت حضرت محمّد(ص) بودم... آن مرد اموال را برمی گرداند اما از او نمی پذیرند و به او گفته می شود: و به او گفته می شود: ما آنچه را که دادیم پس نمی گیریم. وضع به همین صورت هفت سال یا هشت سال یا نه سال می ماند و دیگر بعد از آن خبری در زندگانی نیست، یا این که پس از آن خیری در زنده بودن نیست.

پس از ظهور، آن قدر نعمت ها فزونی می یابد که زنده ها آرزو می کنند، کاش مرده ها زنده بودند و این فراوانی نعمت را می دیدند، پیامبر اکرم(ص) می فرمایند: «ساکنان زمین و آسمان از او (حضرت مهدی(ع)) راضی و خشنودند، آسمان تمام بارانش را فرو می ریزد و زمین تمام گیاهانش را خارج می سازد تا جایی که زنده ها آرزو می کنند که کاش مرده ها زنده بودند و موضع ما را از فراوانی نعمت می دیدند».

3. محبت نسبت به مساکین
پیامبر اکرم(ص) محبت امام مهدی(ع) به مساکین را این گونه بیان می کنند: «حضرت مهدی(ع) به خاطر علاقة فراوانِ وی به مساکین، دوست دارد با دست خود به مساکین و فقرا طعام انفاق کند».

4. سخت گیری بر کارگزاران و ترحم بر مساکین

پیامبر اعظم(ص) دربارة نحوة برخورد حضرت مهدی با کارگزاران خود و دیگر مردمان می فرمایند: «علامت و نشانة حضرت مهدی(ع) این است که آن حضرت نسبت به وزراء و کارگزاران خود شدید و سخت گیر است، اموال را بذل و بخشش می کند و بر مساکین و بی نوایان، ترحّم و دلسوزی می نماید».

5. برگرداندن حقوق غصب شدة مظلومین

حضرت مهدی(ع) حقوق مردم را گرفته، حتّی اگر آن حق، غصب شده و زیر دندان فردی باشد، آن را پس گرفته و به صاحبش برمی گرداند و سرانجام خداوند ملک و حکومتی بزرگ تر از ملک و حکومت ذی القرنین و سلیمان به حضرت مهدی(ع) عطا می فرماید؛ جابربن عبدالله انصاری می گوید که از رسول خدا(ص) شنیدم که آن حضرت فرمودند:

ذوالقرنین بندة صالح خداوند بود که خداوند او را برای بندگانش راهنما قرار داده بود، قوم خود را به سوی خداوند دعوت نموده، آن ها را به تقوای الهی امر نمود، لکن مردم ضربه ای بر یک طرف سر او زدند، پس از این، مدتی از دیدگان آنها پنهان شد تا آنجا که گفتند : ذوالقرنین مُرد یا هلاک شد، کجا رفت؟ پس از آن ظاهر شده به سوی قومش برگشت که ضربه دیگری به طرف دیگر سر او زدند. آن گاه حضرت فرمود: در میان شما کسی است که بر سنّت اوست (شاید مراد حضرت علی(ع) باشد که دوبار شمشیر بر سر مبارکش زدند، یک ضربه توسط عمروبن عبدود و ضربة دیگر توسط ابن ملجم مرادی که لعنت خدا بر او باد).

خداوند از هر چیزی علتی برای ذوالقرنین قرار داده و سیطرة او را بر شرق و غرب عالم کشانید، و زود است که خداوند متعال سنت او را در قائم از فرزندان من جاری کند و او را بر شرق و غرب عالم مسلط نماید. هیچ مکانی از کوه و دشت و بیابان نخواهد ماند که ذوالقرنین در آن قدم گذاشته باشد مگر این که حضرت مهدی(ع) بر آن قدم خواهد گذاشت، و خداوند برای او گنج ها و معدن های زمین را ظاهر کرده و با ترس انداختن در دل دشمنانش او را یاری خواهد نمود، و زمین را پس از پر شدن از ظلم و جور از عدل و داد پُر خواهد کرد..

و مگر خدا نفرموده: «مرا بخوانید تا اجابت کنم شما را (غافر/ 60)»؟ پس اکنون که دلم رانده شده و بغضم شکسته و لرزش پاهایم دیگر آرام نمی‏گیرد؛ خدا را می‏خوانم: پروردگارا! تو را به چشم های مضطر و بغض همه دل شکستگان قسم، قدمهایش را استوار و ظهورش را نزدیک کن

اصلاح؛ پیش‌نیاز، همراه و هدف ظهور

اصلاح پیش‌نیاز ظهور (از روزنامه شرق)

به مناسبت ولادت باسعادت حضرت ولیعصر(عج) یادآوری چند موضوع ضروری است. اولین موضوع، مسئله مهدویت و ضرورت وجود مهدی موعود یا به عبارت دیگر موعود جهانی است. ازآنجایی‌که اصل امید و انتظار عامل حیات، بقا، تحرک و پویایی جامعه است، لذا همه ادیان آسمانی و همه مذاهب نسبت به وجود مهدی موعود البته با عناوین و اسامی گوناگون اتفاق‌نظر دارند. همه این ادیان و مذاهب متفق‌القول هستند که در پایان جهان موعودی خواهد آمد و به همه آرمان‌ها و ایده‌های الهی و خواسته‌های بشریت جامه عمل می‌پوشاند. مسیحیت، یهود‌ و حتی دین زرتشت و سایر ادیانی که آسمانی هستند، درباره این موضوع سخن گفته‌اند. همچنین در دین مبین اسلام به‌صراحت و آشکارا این مسئله بیان شده است. در میان فرقه‌های اسلامی در کنار شیعه که پرچم‌دار مهدویت است و آن را در مصداق مشخصی به نام فرزند امام حسن‌عسکری(ع) خلاصه می‌کند، فرقه‌های دیگر نیز درباره این موضوع سخن گفته‌اند. برای مثال در روایات متعددی که از علمای سنی‌مذهب نقل شده است، بیان می‌شود که موعود جهانی و منجی سرانجام ظهور می‌کند و جهان را از منجلاب ظلم و ستم نجات خواهد داد. بنابراین همان‌طورکه شرح شد، ظهور مهدی موعود به‌عنوان منجی بشریت در آخرالزمان مورداتفاق همه ادیان و مذاهب است. 

با پذیرش این موضوع، مسئله دوم مطرح می‌شود و آن این است که وظیفه منتظران مهدی موعود در زمان غیبت چیست؟ به‌طور خلاصه، انتظار چه مفهومی دارد و به چه معناست؟ ضرورت بررسی این موضوع زمانی مشخص می‌شود که بدانیم در روایات ائمه و معصومین(ع) بر موضوع انتظار تأکید بسیاری شده است و حتی بهترین کار برای مؤمن را انتظار فرج عنوان کرده‌اند. بنابراین در اینجا این سؤال مطرح می‌شود که این انتظار چه معنی و تفسیری دارد؟ در کشور ما قبل از انقلاب اسلامی یک تفسیر غلط درباره انتظار وجود داشت که متأسفانه هنوز هم در جامعه دیده می‌شود. در این تفسیر غلط از انتظار که برخی آن را مطرح و از آن پیروی می‌کنند، انتظار به این معنی است که منتظران بدون هیچ اقدامی منتظرند تا صاحب دین و ولی خدا ظهور کند و همه کارهای برزمین‌مانده را شخصا برعهده بگیرند و هیچ مسئولیت و وظیفه‌ای برعهده منتظران نیست مگر دعا برای اینکه خداوند ظهور را نزدیک کند. این تفسیر از انتظار، یک تفکر ارتجاعی و انحرافی است که هنوز هم در برخی از شیعیان وجود دارد. از آن جهت این تفکر را ارتجاعی و انحرافی معرفی کردم زیرا چنین برداشتی احساس مسئولیت را از انسان می‌گیرد و انسان هیچ اقدام اصلاحی برای خود و جامعه‌اش انجام نمی‌دهد. در مقابل چنین برداشتی از مفهوم انتظار، تفسیر صحیح این است که منتظران در کنار دعا برای تعجیل در ظهور امام‌زمان(عج) برای ظهور زمینه‌سازی هم می‌کنند زیرا آنچه مسلم است این است که غیبت حضرت به‌دلیل موانعی است که در جوامع بشری وجود دارد و به‌محض رفع این موانع خدواند اراده می‌کند و حضرت از پرده غیبت بیرون می‌آیند. البته این تفسیر مخالفانی هم دارد. مخالفان استدلال می‌کنند مهم‌ترین موانع موجود در جوامع کنونی وجود قدرت‌های جهانی مستبد و ستمگر است و منتظران توانایی این را ندارند در برابر آنها ایستادگی کنند. از طرف دیگر وجود ظلم و ستم در جهان خود مقدمه ظهور منجی است که قرار است جهان را از جور و ظلم پاک کند. باید به این افراد پاسخ داد که مهم‌ترین مانع موجود در جوامع بشری این است که افراد دچار خودباختگی و خودفراموشی شوند، وظایفشان را فراموش کنند و آگاهی‌شان را از دست بدهند. یکی از وظایف منتظران که مقدمه ظهور است، اتفاقا همین آگاهی‌بخشی و آشناکردن مردم با امام‌زمان(عج)، اسلام ناب و رسالت‌های مؤمنان در زمان غیبت است. 

زمانی که حضرت ظهور می‌کنند، فقط دو دسته از افراد در مقابل ایشان می‌ایستند؛ یکی ستمکاران و دیگری فریبکاران. وظیفه منتظران این است که ستمکاران و فریبکاران را بشناسند. در این صورت است که پذیرش ظهور در جامعه ایجاد می‌شود و مردم از امام عصر خود پشتیبانی می‌کنند. اگر مردم آگاه نباشند و سره را از ناسره و فساد را از صلاح تشخیص ندهند، این پذیرش ایجاد نخواهد شد. همه کسانی که انتظار موعود را دارند هم باید خودشان آگاه باشند و هم مردم را آگاه کنند؛ زیرا بهترین زمینه‌سازی برای ظهور از طریق آماده‌سازی افکارعمومی است. در این صورت است که ما جزء منتظران و معتقدان به آرمان بلند انتظار و فرج خواهیم بود.